樹谷文化基金會考古推廣補助

13.辜婦媽廟

創建年代：清道光四年(1824年)

歷史沿革：清道光四年(1824年)大北門街街民為祈求居住地方之安寧平靜，籌建辜婦媽廟建於大北門街與新店尾街交叉處，主祀辜婦媽，乃辜純湯之妻，同祀觀音佛祖、從祀太子爺。日大正元年(西元1912年)日人籌設臺南公園，本廟洽在公園預定地內，因而須讓渡廟地，信眾籌備廟堂重建事宜。由本廟管理人郭贊(任期至昭和五年四月廿六日止)與呂賽、吳來(任興隆宮管理人，任期至昭和八年十一月十四日止)、吳蕃薯(昭和七年間任辜婦媽廟管理人)、陳跳(任興隆宮管理人，任期昭和八年十一月十四日至昭和九年三月廿二日止)、鄭成(昭和八年任辜婦媽廟管理人，昭和九年三月廿三日同時擔任辜婦媽廟與興隆宮管理人)等，兩方人士集聚商議，眾人協議與興隆宮併合重建廟宇於北門町三丁目31番地(今公園國小之東北側)，興隆宮、辜婦媽廟各分一室祭祀。到日昭和十七年前後因與興隆宮、陰陽公廟同屬管理人，三廟合併於花園町三丁目54番地，分三室奉祀，繼續延香火。

環境描述：舊址於新店尾街街尾，與大北門街交叉處，今臺南公園西側入口之東邊。

保存狀況：廟今已廢，日治時期已附祀於陰陽公廟。

文資身份：無

文化資產價值：大北門城內新店尾街與大北門街重要的庶民信仰之一。

12.陰陽公廟

創建年代：清道光七年(西元1827年)

歷史沿革：傳先民渡臺時攜帶陰陽公香火以祈平安，某日因同行鄉友病生，因自得陰陽公「香火」庇佑，病情奇速奏效，很快痊癒。里人為感念「陰陽公」保佑離鄉背井異地生活的這群人，口耳相傳陰陽公可治怪病，頗受里人尊崇。清道光七年(西元1827年)里人集資籌建本廟，正殿主祀陰陽公，為陰陽都司總管，漸漸成為大北門內重要信仰之一。陰陽公因司陰陽二界，故其臉部造型為黑白二色，極為特殊。

日明治三十二年(西元1899年)日本政府擬於廟地周圍建郵便局官舍因，因而被徵收助償五十圓，里人邱玉梯與竹巷口街保正召集里人商議重建廟堂，購地十八坪(花園町三丁目五四番地，花園小學西南側)與重建費金計百五十圓，不足乃由街坊居民捐寄附金興建之。日明治三十四年(西元1901年)九月動工，翌年元竣工。及至日大正十三年(西元1924年)又因廟前道路拓建廟宇受損，二次大戰期間廟宇受盟軍轟炸毀損。戰後於民國五十二年(西元1963年)重建。民國七十三年(西元1984年)再修，單殿建築，前面之騎樓面，原與忠義路的五帝廟極為相似，騎樓面是燕尾屋脊為特色。民國一○四年重建落成，今貌改為閩南式建築型式。另外，大北門內原興隆宮、辜婦媽廟於日治時併廟遷建於竹巷口街，今公園小校南側內，及至日昭和十七年(西元1924年)陰陽公廟與興隆宮、辜婦媽廟三廟管理人皆為鄭成，因而將興隆宮、辜婦媽廟的神像合祀於陰陽公廟，各為一室奉祀。

文物：清代古匾「陰陽都司總管」。

環境描述：廟前緊臨道路，廟堂狹窄。

保存狀況：良好，民國104年重建落成。

文資身份：無

文化資產價值：府城少見的民間信仰。

11.白龍庵

創建年代：清同治元年(西元1862年)

歷史沿革：清康熙二十三年(西元1685年)，建總鎮衙署。後於其北側建「白龍庵」，祀奉由福州迎來五福大帝，為全臺少有的官建閩東式廟宇。臺灣府官兵多由福建省福州等地調派班兵來臺，每三年班兵輪調。為求渡海來臺航行平安及來臺士兵治病「水土不服」之症，遂自福州白龍庵迎來五福大帝神像。清同治元年(西元1862年)於大北門城內鎮臺街(總鎮署衙北側)興建白龍庵。

    依據《安平縣雜記》﹤風俗現況﹥：「六月，白龍庵送船。每年由五瘟王爺擇日開堂，為萬民進香。三天後，王船出海（紙製王船）。先一日，殺生；收殺五毒諸血於木桶內，名曰「千斤擔」。當擇一好氣運之人擔出城外，與王船同時燒化。民人贈送品物米包，名曰「添儎」。是日出海，鑼皷喧天，甚鬧。一年一次，取其逐疫之義也。」當時「白龍庵送船」的陣頭、將爺(大身神兵神將)都為總鎮署官兵來當任之。相傳白龍庵之規模雄偉廣闊，計有七進，前殿為中軍府，二至六大殿由五部，十二刑部，內有一百零八庵，供奉三司六部，及三十六天罡、七十二地煞等，傳神像二千五百尊以上。據臺灣總督府檔案的紀錄，白龍庵建物有70坪，所屬空間達150坪，可一窺其腹地寬廣。福州信仰傳入臺灣後，又有漳、泉民眾也從福州白龍庵五福大帝另迎香火至亭仔腳街(今青年路府城隍廟西側)建「西來庵」，為臺灣府城府最早期信奉五福大帝的兩大系統。據傳清光緒二十一年(西元1895年)日人入臺後，於總鎮署駐山砲兵隊等軍事單位，白龍庵遂被毀。相傳日軍就地興建營房，用水孔急，里民以一擔水換一神像，將救出神像寄放於大銃街元和宮，未及搶救者則被燒燬；其中一尊張部堂神像，由里民李天賜奉請回家供奉，得以留存。戰後，於崇安街（原總爺街），里人新建白龍庵五靈堂，祀奉原搶救倖存的

張部堂神像為鎮殿主神。白龍庵孫將軍、斌將軍則安奉於市頭街龍巖公廳，龍巖公廳廢後，今附祀於福隆宮。白龍庵內祀奉的五瘟神，戰後信徒在總趕宮右前新建白龍庵安慶堂奉祀；另分出在小南門內原萬壽宮右側，新建慶安堂。原白龍庵所供奉的神像，今分別奉祀在臺南市區各廟宇；在元和宮有五靈公及部將，在福隆宮有孫將軍、斌將軍，在全臺白龍庵五靈堂有奉原白龍庵張靈公，在白龍庵安慶堂(廟名改稱五瘟宮)有五毒正神。

環境描述：昔日位鎮臺街，山埔頭之北坡上，西側斜坡至小北門段城垣(西門路三段)約一樓高，今臺南公園西側，約兵工場轉運站之北角。

保存狀況：不存，建議下期透地雷達試探，為府城五福大帝祖廟找出源頭。

文資身份：無

文化資產價值：為府城重要的五福大帝信仰

10.三山國王廟

創建年代：清乾隆七年（西元1742年）

歷史沿革：清乾隆七年（西元1742年），由臺灣知縣楊允璽及臺灣鎮標左營游擊林夢熊，率領粵東商民所創建。清乾隆三十七年（西元1772年）廟右側增建韓文公祠，四年後改建成與主廟相連兩進廟堂；廟之左側逼聖母祠，右則為韓文公祠。清嘉慶七年(西元1802年)重修廟右側韓文公祠，並於廟後添置「潮州會館」，應潮州人往來臺灣與內地借居之會館。而後咸豐、同治及光緒年間均曾重修。

三山國王廟，座東朝西，面寬由三殿三進九開間廣東式建築，中央三山國王廟，主祀三山國王(潮州巾山、明山、獨山的三位山神)，本廟由三川殿、拜殿及正殿組成，兩側有龍虎井，左為天后聖母祠，右側韓文公祠，以過水廊相通。韓文公祠之所以出現三山國王廟，乃因韓愈被貶到潮州做刺史，當地洪水為災，居民遂向這三座山祈求止雨，果然如願，韓愈因此奉三座山為山神，潮州人感念其恩，故加祭祀韓愈。從外貌觀上，與一般閩南式建築有異，是以磚疊砌後施以白灰粉刷，並沒有牆堵之裝修圖案。正脊平緩嵌入細緻剪黏，花草鳥獸嵌於正脊中間，豔而不俗，末端燕尾微揚、浪花捲捲曲，不失纖細，黑瓦綠釉瓦當仰瓦灰梗也十分罕見。廟內木構架十分精緻，獅座與螃蟹座造型優美，螃蟹座緊緊握住帽冠與鹿角，表達信眾「加冠晉祿」之祈求心理，也很精采。殿中懸掛乾隆九年(西元1744年)「三山明貺廟記」及清代乾隆皇市御筆「褒忠」乾隆十三年古匾；清代臺灣歷史上之民變後，有義民為國奉獻犧牲，官方立祠、賜匾封號以茲獎勵義民忠勇並撫恤義民殉難。三棟祠廟間的瓶形門洞，也彰顯其平安之意。三山國王廟之建築為臺灣碩果僅存之廣東式建築。

清代時每年元宵節三山國王廟「賽水仙」，廟口舉辦水仙花會活動，熱鬧異常，只是近年已不再舉行。臺灣總督府臺南師範學校(今國立臺南大學的前身)，日明治三十二年（西元1899年），創校於三山國王廟(借用廟內為校舍)。

環境描述：三山國王信仰源自廣東潮州。全臺各地也有不少三山國王廟，但臺南的三山國王廟卻是全臺灣唯一純粵東式建築，大木作精緻細膩，屋脊平直，均與閩南式建築不同，特別珍貴。

保存狀況：不佳，距上次修建後已久，牆壁白灰嚴重掉落，已可見到「夯土」牆面。戰後廟地無辦理登記，臺南市政府接收日產，目前為財政部國有財產局管理，廟方已集欠龐大租金，雖市府擬向文化部申請補助修護建築本體，但籌措配合修護款之經費可能有一大難題。

文資身份：國定古蹟

文化資產價值：
一、具歷史文化價值
  1.創建於清乾隆七年（1742年），歷史久遠。

2.三山國王廟為潮州籍移民的信仰中心，也是同鄉聚會場所，故又稱「潮汕會館」，見證粵籍客家人移民臺灣的史實。
3.乾隆九年（1744年）「三山明貺廟記」係刊錄明代禮部尚書盛端明「三山明貺廟記」之作，文中詳述三山國王聖蹟與敕號，俾益世人考證，允為廟藏珍貴文物。
4.乾隆十三年（1748年）「褒忠」古匾，乃乾隆皇帝御筆，呈現臺灣義民信仰的歷史背景。
5.唐代文豪韓愈曾因諫迎佛骨而被貶為潮州刺史，任期雖短，卻是治績斐然，德政於民，故潮人感念而建廟崇祀；本廟右殿為「韓文公祠」，主祀韓愈，得見韓愈與潮州籍移民淵源深厚。
6.光緒十三年（1887年）圓柱狀樑籤，為見證本廟光緒年間重修的重要文物。

二、具建築史之意義
1.三殿三進九開間的廣東式建築，是臺南市唯一的廣東潮州建築。
2.正立面石造門框頗具特色；方形門印以篆文鐫刻吉祥祝頌辭（萬事、如意、順風、得利、富貴與財丁）；兩側頂端分別雕飾仙鶴、祥龍與福鹿；兩側中間雕飾龍紋花瓶式香插，裝飾與實用的設計為他廟少見。

9.開基玉皇宮

創建年代：明永歷年間(西元1647年-西元1683年)

歷史沿革：開基玉皇宮為臺南兩大玉皇上帝信仰中心之一，據聞創建於明永歷年間，清康熙二十七年(西元1688年)總鎮楊文魁重修，初廟原供奉迎自大陸玉皇太子神像，稱玉皇太子廟。清嘉慶五年(西元1800年)臺灣府城地震廟毀，重建後加祀玉皇上帝，改名開基玉皇宮，玉皇太子降為陪祀神。光緒年間曾有重建，日大正十三年(西元1924年)里人捐金大修廟堂，但是毀於二次大戰，戰後又多次整修改建成今貌。

一樓正殿供奉玉皇上帝，右側奉北斗星君、右側月老公，二樓凌霄寶殿張天師、盤古、孚佑、三清道祖、四太子殿下、玉皇三公主、南北斗星君，萬神聚集之所。西側設有太歲殿。一樓西側有紅頭法師為信眾「制改」，消災解厄科儀，已成府城重要生命禮俗之一。

環境描述：位於玉皇宮街，尖山頂上，西坡有王氏宗祠、南坡大觀音亭、興濟宮。

保存狀況：良好，今年又重新彩繪油漆。

文資身份：無

文化資產價值：府城重要的天公廟信仰中心之一。

8.市仔頭福隆宮

創建年代：清嘉慶七年(西元1802年)

歷史沿革：依《日治臺南市寺廟台帳》資料：福隆宮創廟於清嘉慶七年（西元1802年），主神保生大帝（木像）、觀音菩薩（木像）、關帝（木像）、土地公（木像）。清道光、光緒年間均有修建。

相傳市仔頭原供奉土地公，廟前市街原為米市街－城內重要米、番薯等糧食集散地，故為昔日出入大北門重要道路街頭，又稱為市仔頭街。後來市仔頭街往來的商人眾多，有自福建省同安縣白礁迎回保生大帝供奉；經市仔頭街土地公同意同時奉祀於廟內，不知何時更名「福隆宮」。

戰後荒廢，至民國四十七年境內信徒捐資重修四十八年落成。七十一年拆除舊廟重建，七十八年竣工，增建後殿觀音殿，九十年再次修建，成今貌。

主要為鋼筋混凝土結構建築，木造雕刻裝飾。挑高臺基，入廟須登樓而上，立面五開間，三川殿以大理石貼面，龍虎邊有石雕與龍柱，門神彩繪為王妙舜之作。八卦澡井、螭龍、鳳凰、象座、瓜斗、神龕等木構件精雕彩繪細緻，殿中「拯救世人」壁畫為蔡草如繪稿，杜木河之作。殿內圓柱柱頭採用捲曲的毛良葉裝飾頗為特色。前殿供奉保生大帝、文衡聖帝、吳府千歲及白龍庵寄祀的孫將軍、斌將軍(白龍庵廟廢後曾至龍巖公廳，後才移入福隆宮)。後殿供奉觀音佛祖、註生娘娘、福德正神等神祗。

文物：蔡草如壁畫，正殿神龕內「雲龍」墨水畫

環境描述：廟前市街原為米市街－城內重要米、番薯等糧食集散地，故為昔日出入大北門重要道路街頭，又稱為市仔頭街。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：府城名師蔡草如水墨畫作

7.大士殿觀音堂

創建年代：清同治二年(西元1863年)

歷史沿革：大士殿觀音堂建於清同治二年(西元1863年)，由臺灣府里人集資捐建大士殿觀音堂，主祀觀音佛祖，相傳先民為鎮壓紅毛鬼(荷蘭人)的邪氣，特建於於荷蘭人普羅民遮城(今赤崁樓文昌閣樓前)遺蹟上，慣稱「番仔樓佛祖」，乃普羅民遮城上第一座中國式殿堂建築，由三川門、拜亭、正殿組成。昔日大士殿觀音堂即面臨台江內海，清光緒十二年(西元1886年)修建赤崁樓大士殿，觀音堂改建在遺跡大門前。日明治二十八年(西元1895年)日人入臺後，大士殿觀音堂先後作為步兵第十六聯隊、衛戍病院、台南師範學校使用，於台南師範學校新舍落成遷出後。

日昭和十七年(西元1942年)日人在修建五子祠殘蹟時拆除了由民間集資興建的大士殿觀音堂。本堂一度寄於成功路大觀音亭，直到民國六十三年(西元1974年)購地重建於赤嵌街，而後迎回觀音佛祖。

環境描述：觀音堂原建於荷蘭人普羅民遮城(紅毛樓)遺跡上，昔日殿堂面對台江內海。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：在地庶民信仰的展現，並見證普羅民遮城與台江地理環境的變遷。

6.大觀音亭

創建年代：明永曆年間（西元1647～1683年）

歷史沿革：大觀音亭創建於明永曆年間（西元1647～1683年），或云更早；原稱「觀音亭」，志書也記為「觀音廟」、「觀音宮」，祀觀世音菩薩，歷史久遠，後來為相對於府城小東門內的觀音亭，而習稱「大觀音亭」。
大觀音亭為三開間三進，地勢較高，老榕綠蔭，尤顯境幽室雅。三川門正脊的「福、祿、壽」三仙呈現道教風格，垂脊的四大天王流露佛教特徵，正殿脊飾「王母娘娘」更為罕見題材；但自官廳觀看兩者後殿簷飾，亭無華清爽而宮鮮艷藻飾，形成強烈對比，佛道互異。
三川步口內凹，中門敞開，兩側亦可出入，形成曲折迂迴的空間。左、右壁堵仿古新作彩繪泥塑，左側二人分持旗幟、綵球，右側二人分持戈戟、磬牌；以「旗」、「球」寓意「祈求」，以「戟」、「磬」寓意「吉慶」，乃是中國吉祥圖案運用諧音或同音取意的常見手法。

大觀音亭主祀觀世音菩薩，法相金面，盤坐蓮花座，頭戴寶冠，胸前著瓔珞，面容慈悲祥和，姿態優雅。十八羅漢分列左、右兩壁，其雕像或立姿、或坐姿，赤足露背，坐臥山林，怡然自得。月老神像慈祥和靄，腰前垂帶題有「百年偕老，二姓合婚」的祝頌語，長者風範的造型十分傳神。齊天大聖的造型是猴頭人身，專治桀驁不馴或著猴驚嚇的小孩；門神繪韋馱與伽藍尊者，迎立中門；哼哈二將分立左、右側門；出自民族藝師陳壽彝之手，為珍貴的藝術作品。

環境描述：明永曆年間大觀音亭建於尖山之南坡。

保存狀況：良好

文資身份：直轄市市定古蹟

     文化資產價值：興建於明鄭時期，為府城重要的寺廟信仰之一。

5.崇德堂

創建年代：日治時期(明治四十年)

歷史沿革：崇德堂位於臺南市北區北華街184之1號。創建於日明治40年（1917），係由先天道齋友陳耀文﹝法號明耀﹞發起，自報恩堂分來創建，同年10月15日落成。主祀觀世音菩薩，主要祭典日為二月十九日、九月十九日兩天。民國46年（1957）堂內常住有五人，堂務由林窗負責，自耕少部分田園維持經常開銷，不足部分由報恩堂支援。崇德堂之堂務進入民國五十年代之後，趨於衰微，「已成為廢堂，空留一座正殿，供人憑弔。」該堂目前僅存正廳建物，如同廢墟而完全沒有教務活動。崇德堂座東朝西，建築外觀，三開間，正殿及左右偏殿組成，左右偏殿以八掛形之門連通，八掛門四角落繪以蝙蝠，以表「賜福」之意。正殿屋頂桁架木構件大多崩塌，兩偏殿的祖先堂或宗德堂之陳列神主牌位神龕尚存其下置以頂下桌，這兩空間可能是歷代堂主或齋眾與信徒之奉祀空間。兩偏殿居正殿之處各有小門可通往內室，今廢。簷廊的南北兩側有拱門可通兩側空間，正殿門柱、樑柱、樑枋、穿枋、樑檁、斗拱採以混凝土造，施以磨石子裝飾。左側壁堵施文書，右壁堵繪水墨畫。

環境描述：位北華街西南側下坡，東有澎湖人來臺新建「龍君殿」。東南側為禾寮港溪流經「三老爺宮」、「鴨母寮」。

保存狀況：目前已廢，僅存建物，待售。

文資身份：無

文化資產價值：係齋醮先天道在府城的齋堂。

5.崇德堂

創建年代：日治時期(明治四十年)

歷史沿革：崇德堂位於臺南市北區北華街184之1號。創建於日明治40年（1917），係由先天道齋友陳耀文﹝法號明耀﹞發起，自報恩堂分來創建，同年10月15日落成。主祀觀世音菩薩，主要祭典日為二月十九日、九月十九日兩天。民國46年（1957）堂內常住有五人，堂務由林窗負責，自耕少部分田園維持經常開銷，不足部分由報恩堂支援。崇德堂之堂務進入民國五十年代之後，趨於衰微，「已成為廢堂，空留一座正殿，供人憑弔。」該堂目前僅存正廳建物，如同廢墟而完全沒有教務活動。崇德堂座東朝西，建築外觀，三開間，正殿及左右偏殿組成，左右偏殿以八掛形之門連通，八掛門四角落繪以蝙蝠，以表「賜福」之意。正殿屋頂桁架木構件大多崩塌，兩偏殿的祖先堂或宗德堂之陳列神主牌位神龕尚存其下置以頂下桌，這兩空間可能是歷代堂主或齋眾與信徒之奉祀空間。兩偏殿居正殿之處各有小門可通往內室，今廢。簷廊的南北兩側有拱門可通兩側空間，正殿門柱、樑柱、樑枋、穿枋、樑檁、斗拱採以混凝土造，施以磨石子裝飾。左側壁堵施文書，右壁堵繪水墨畫。

環境描述：位北華街西南側下坡，東有澎湖人來臺新建「龍君殿」。東南側為禾寮港溪流經「三老爺宮」、「鴨母寮」。

保存狀況：目前已廢，僅存建物，待售。

文資身份：無

文化資產價值：係齋醮先天道在府城的齋堂。

4.西華堂

創建年代：清乾隆十五年（西元1750年）

歷史沿革：創建於清乾隆十五年（西元1750年），由鍾、翁、吳、劉等齋友發起在府治赤嵌城北建堂開基，主祀釋迦牟尼，為臺南金幢派翁文鋒支派的唯一齋堂。其後歷代多有修建，光緒二十年（西元1894年）「西華祖堂碑記」、日昭和二年（西元1894年）「西華堂建基業碑記」見證沿革史實，允為珍貴文物。

西華堂的空間格局為二進三廂的傳統合院建築，由凹壽形的堂門、正殿與兩側的廂房所組成，堂前還有前埕與花園，呈現齋堂鬧中取靜的幽雅環境。兩側山牆上端裝置Ｓ形鐵質構件，俗稱「壁鎖」，用來穩定棟樑與牆壁的結構，民俗也認為具有辟邪的作用，傳係荷蘭傳入西洋建築的遺風。
清同治七年（西元1868年）「海宇春和」、清同治十二年（西元1873年）「庇邇遐靈」古匾，以及日大正元年（西元1912年）許南英題匾「慈雲普濟」及對聯「擊缽高吟，笑同人自生詩障；聞鐘忽悟，求我佛為脫俗緣」，留下文詞、書法俱佳的筆墨，深具文化資產的價值；從落款與跋文，得知府城南社文友也在此聚會唱酬，擊缽吟詩、聞鐘悟道，展現文人的生活情趣；門神彩繪伽藍護法與金剛力士、枋木彩繪「佛陀誕生」、屏風彩繪「師子傳法」與「迦葉付法」；次間縧環板彩繪「降龍尊者」、「伏虎尊者」，用以傳頌佛經典故，皆民族藝師潘麗水遺作，極具藝術價值，尤屬珍貴。（曾）

環境描述：西華堂東有「城守衙」，西南有「中協衙」，南有督標公廳、福州公廳，北邊遠處為燕潭。

保存狀況：良好

文資身份：直轄市市定古蹟

     文化資產價值：齋醮金幢教翁文峰派在府城唯一的齋堂。

3.正覺寺

創建年代：民國四十八年(西元1959年)

歷史沿革：正覺寺開山師父道妙尼師雲遊四處尋建道場，民國四十五年某一日經過此地，見柴頭港福德祠前豎有乾隆年間「重修柴頭港福德祠碑記」以及北壇地藏菩薩及將軍祠，認為此地為佛教聖地，隨即在當年三月五日假福德祠安座佛位。道妙師父向外募緣有善士鄭等人獻捐地六分餘，充作正覺寺用地。民國四十八年正式成立「正覺寺籌建委員會」，推派王順反為主任委員，王朝榮為副主委，另有委員釋道妙、許萬亭、王順天、邱順興、李仲安等三十名熱心人士共同發起鳩資建寺，同年三月動工，至民國五十一年完成大殿外觀。民國五十六年「道妙尼師」積勞成疾，享年六十七歲而圓寂。民國五十九年二月杜居士因故辭任，由王石山、王柴錠、邱順興等多位大德，聯合接辦寺務。及民國五十九年，本寺護法信善大會決議並聘請，恭請臺灣府城古剎竹溪禪寺高僧然妙上人，為首任住持兼管理人(任住持二十載)，寺務擴大增新，弘法利生普及，諸方信善趨皈依，寺譽宣揚遐邇，因乃尊崇上人為本寺重興第一代祖師。

民國六十三年十一月增建華嚴寶塔，次年完成兩廊廟堂供作講經與禪堂之用，六十四年又於寺中附設正覺幼稚園，同年九月啟建，至六十五年始全部完工。民國七十七年春然妙上人安詳圓寂，全寺痛失一位尊師，應信徒建議寺務重要不可無領導，由代理寺務監院勇定法師召開信徒大會，推選時任副寺覺華法師繼任本寺第二代住持，除續辦幼稚園外，並在八十五年十一月拆除原舊殿重建大雄寶殿，次年二月動工，預計三年內完成，為地下三層，地上三層的大殿及分列兩側的五層綜合大樓。地下為停車場、餐廳及活動用地，大殿一樓供奉地藏菩薩，二樓大雄寶殿，三樓禪堂。綜合大樓還包括會客室、祖師堂、客房等。工程款龐大，承諸護法、善信鼎力捐助，共同完成莊嚴道場，歷經三年多落成。主建築採以中國宮殿式歇山重簷建築，聘任名師李漢卿於通樑天花繪畫佛學經典故事精緻細膩。

入正覺寺的山門，即可見拜亭彌勒佛笑臉迎人，進大殿中奉祀釋迦牟尼佛、藥師佛和阿彌陀佛，左側觀世音菩薩、右有地藏王菩薩，另外二側韋陀、伽藍二護法眾佛莊嚴法相。

環境描述：柴頭港溪由本寺右側後流出，昔為沙丘地形，如虎蹲之貌。據清乾隆三十七年「重修柴頭港福德祠碑記」記載：「…道憲大人奇仝列憲信官暨南北郊紳士舖民人等首倡樂助捐銀特修北壇地藏菩薩廟宇及將軍祠…」，因此，此處有「佛祖山仔」之稱。正覺寺正殿現貌金碧輝煌，氣勢宏偉，右側有圖書館大樓、東北側觀世音菩薩亭，正殿間有清初柴頭港溪的福德祠，寺右後方建有華嚴寶塔，本寺也附設幼稚園。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：柴頭港溪的重要佛教道場之一。

2.黃蘖寺

創建年代：清康熙二十七年(西元1688年)歷史沿革：黃蘗寺位在北門外，清康熙二十七年(西元1688年)左營太守備官孟太志捐款興建寺院，清康熙三十一年(1692)廟火毀壞；翌年，募資重建，殿有三落，祀奉黃檗禪師、觀世菩薩、文衡帝君、羅漢；寺院四周圍茂林修竹，景致清幽，木花果甚多。相傳因有反清人士（天地會人）寄居隱藏黃蘗寺內托缽為僧，因而成為反清復明的一處據點。清乾隆四十年間黃蘗寺方丈不慧大師與臺灣知府蔣元樞私交極好，當福建總督追拿天地會不慧大師，不慧大師得悉遂將天地會所藏的盔甲、糧餉、武器等焚毀，將其窩藏反清資金(傳有「黃金」大筆)，交給蔣知府，請他善用資金，造福黎民。不慧大師被押至北京斬首，黃蘗寺在乾隆年後遂寂寥與荒廢。

日治初期已殘破不堪，明治三十三年（西元1900年）臺南縣知事新井良一向臺灣總督申請同意貫通大北門東側73公尺左右城垣，以利修築縱貫鐵路，同年六月十八日裁可。荒廢寺院殘跡更因縱貫鐵路興築經過加速黃蘗寺的破壞，該寺遂被日人拆除，改為育苗試驗圃。而後從日治時期的地圖上已見日人已在此興建鐵道宿舍。
黃蘗寺被毀後，原來寺內的文衡帝君神像今奉於天壇(二樓)，其他神佛至今依然不知去向。

環境描述：黃蘗寺遺址，約在今小東路與北門路路口之東北側。

保存狀況：不存

文資身份：無

     文化資產價值：見證佛教在府城的發展歷史，為府城七寺之一。

1.開元寺

創建年代：明永曆三十四年（西元1680年）

歷史沿革：明永曆三十四年（西元1680年）三月鄭經因為西征失利而退守臺灣，復明之志逐漸消失，隨著故老親信陳永華、楊英、柯平的相繼去世，不覺心灰意冷，終至不臨政事。同年十月鄭經選擇東寧府治之北的洲仔尾南，廣植樹木，茂林修竹，建造園亭，稱之為「北園別館」。

清領後因乏人管理；而逐漸荒廢，清康熙廿二年（西元1683年）因鄭成功子孫降清後，臺灣總鎮王化行、臺灣巡臺兵備道王效宗本地缺乏梵剎，視此處林木清幽，早晚霧氣瀰漫，為興建寺院最佳場所。清康熙廿九年（西元1690年）以「北園別館」故址改建為佛寺，名曰：海會寺，即為開元寺之初始肇建。

開元寺自肇建至今，屢次更改寺名。清嘉慶元年（西元1796年），臺灣掛印鎮總兵哈當阿重修時，將海會寺改名為海靖寺，其後因本寺規模宏大，為臺灣之冠，因此至遲在清咸豐九年（西元1859年）正式制訂寺名為「開元寺」。開元寺每隔二、三十年有小修，又六十年左右有大修紀錄，現已非昔日原貌，現存有乾隆四十年間嶈元樞之《重修臺郡各建築圖說》中，留有海會寺的圖像。

民國八十九年（西元2000年）是近一次整修，前殿、正殿又改變許多原貌，實為可惜。

開元寺佔地甚廣，座西朝東，經山門，穿過庭園即為第一進三川門，三川門寬為五開間繪有三組門神為蔡草如作品。門楣外懸有「開元寺」匾，內懸有「小西天」匾，門上林朝英書之竹葉、蟲形體不同字體的楹聯。內有唏哈二將雕像，極為精緻作品。第二進中央為彌勒殿供奉彌勒佛，背後奉韋馱護法，左右高大四大天王的泥塑神像，十分威武，兩側為開山堂（供有延平王鄭成功的神位牌）、淨業堂內有《重修臺郡各建築圖說》中有修建後「海會寺」的建築圖像。第三進為大雄寶殿，主供釋迦牟佛，坐騎乘青獅文殊菩薩、坐騎乘白象的普賢菩

薩。建築風格為閩南風格，材料為木構並加強磚造。後殿為大士殿，為鋼筋水泥建造，一樓功德堂內有名井一口，稱為「鄭經井」，及保存一些鄭經時代的文物，這些對於開元寺而言，都是具有相當深刻的意義。二樓主祀牽手觀音菩薩，左側旁祀鄭成功夫婦神位，兩側並四十八羅漢。環境描述：開元寺佔地甚廣，座西朝東，經山門，穿過庭園即為第一進三川門，第二進中央為彌勒殿、大雄寶殿，後殿為大士殿。

保存狀況：良好

文資身份：國定古蹟

文化資產價值：

一、具歷史文化價值
1.創建於清康熙二十九年（1690年），原稱海會寺，歷史悠久。
2.開元寺為目前臺南市規模最大的古剎，也是臺灣最早官方創立的寺院，係佛教在臺傳揚與弘法的重要寺院。
3.三川門的立面格扇，木雕精緻、題材豐富，具藝術與文化之美。
4.清乾隆四十二年（1777年）臺灣知府蔣元樞所立「重脩海會寺碑記」見證本寺沿革，「重修海會寺圖」雕刻詳實、雕工精美，其文與圖允為珍貴的建築史料。
5.開元寺為日治時期臺南詩社成員雅集之所，也是近代臺灣文學發展過程的重要場景之一。左廂日治時期南社所題對聯與昭和五年（1930年）酉山詩社的「詩魂」碑，即是昔日留存的文物。詩僧林秋梧（法號「證峰」）才華出眾，1903～1934年曾在開元寺修行，更增添豐美的藝文雅事。

二、重要歷史事件或人物之關係
1.開元寺前身為明鄭時期所建「北園別館」，也是鄭經反清復明受挫後的主要住所。遺存鄭經井與七弦竹，寺方也供奉延平郡王神位與鄭成功夫人董氏塑像，以見證本寺與明鄭歷史的淵源。

2.嘉慶元年（1796年）福建水師提督哈當阿重修海會寺，並改寺名曰「海

靖寺」。今寺內猶留存哈當阿題立的「彈指優曇」、「三寶殿」、「不二法門」

三匾，及其撰文的「新修海靖寺碑記」，得見官方對本寺的重視。

3.民間相傳鄭經興築「北園別館」以供其母在此唸經禮佛，雖非史實，仍存董氏雕像奉祀於後殿，增其故事性。

三、表現地方營造技術流派特色
傳統閩南建築，由中軸線的山門、三川門、彌勒殿、大雄寶殿、大士殿構成主要建築，保有典型佛教寺院的格局。

四、具建築史上之意義
1.開元寺有其寬宏清幽的空間，也有素雅的建築裝飾與豐富的宗教行為，乃是傳統佛教寺院的代表。

2.日治昭和六年（1931年）興建的圓光塔採用洗石子技法及瓷磚拼花的裝飾。
3.昭和九年（1934年）重建的左廂融入和洋風格。
4.民國五十二年（1963年）改建大士殿，採用RC結構，呈現不同時代的建築元素；二樓簷下吊筒採取千手千眼觀世音菩薩的手相造型，合意也具創意。

開元寺三寶殿

開元寺大雄寶殿外觀

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