樹谷文化基金會考古推廣補助

73臨水夫人廟

創建年代：清乾隆年間（1736~1786）

歷史沿革：臨水夫人廟，創建於乾隆年間（1736~1786），原來規棤模很小。清咸豐2年(1852)修建頗有規模之廟堂。據謝金鑾《續修臺灣縣志‧外編》寺觀云：「臨水夫人廟，在寧南坊，今移在東安坊山仔尾。清乾隆五十一年（西元1786年）里人梁厚鳩眾建。」

夫人媽自清代傳至臺灣後，流傳之信仰主要以求子嗣、保胎與保護幼童為首要任務，其他如驅凶、除邪、祈福禳災、治病反而次之，是全臺孕婦、嬰兒主要的神祇。民間稱呼很多種，有臨水夫人、慈濟夫人、南臺助國夫人、順天聖母、順懿夫人、碧霞聖母、天仙聖母，但府城習慣稱呼為「夫人媽」。夫人媽，與兩師妹林紗娘、李三娘；被道教崇奉稱「三奶夫人」，為臺灣著名之婦幼守護神。本廟並陪祀註生娘娘、花公、花婆、顧花童子、顧花童女、三十六婆姐大聖爺等神祇頗為特殊。

清光道12年（1832）、光緒年間曾修建廟宇；日昭和10年（1935）信眾發起重建；民國37年（1948）與51年（1962）又有整修廟宇，並改稱「臨水夫人媽廟」。其後因年失修廟宇損毀，民國72年（1983）正月再重建，民國104年（2015）1月重建落成。

早期的臺灣依靠著夫人媽來護婦、保胎、護幼，固每年農曆七月七日特來廟向夫人媽謝恩，備牲禮、大麵、油飯、麻油肉酒、雙連龜（男）、紅龜（女）、甜芋，備以圓仔花、胭脂水粉、七娘媽亭和金紙、鳥母衣等供品答謝神恩，另外廟方有辦理「做十六歲-出鳥母宮暨送回契子書祭典科儀」，契子須報名參加，「出鳥母亭祭典科儀」尾聲，十六歲青年男女，躦入在七娘媽亭及排滿供品的長案桌下，男左女右躦繞三次，最後一次由長者牽起表示「出鳥母宮」(俗稱「做十六歲」)，是臺南重要的無形文化資產。

環境描述：臨水夫人廟在山仔尾，福安坑溪於廟之右側，廟前有延平郡王祠、大埔福德祠、西通柱仔行永華宮(原舊址)、功臣祠、御碑亭，接大南門街。

保存狀況：歷代均有重建修護，民國104年(2015)重建落成而成現貌。

文資身份：無文資身份，但具有無形文資產之價值。

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72辜婦媽廟

創建年代：清乾隆54年(1789)

歷史沿革：據傳創建於清乾隆54年(1789)，里人為表彰辜婦媽而建。辜婦林氏臺灣縣人士，二十歲時嫁東安坊辜純湯，結褵不久其夫因病而亡，林氏年二十二歲，無子撫育夫之妾所生二子，並事姑至孝，同時樂善好施，清康熙34年(1695)，林氏夫人仙逝。地方將其善行呈報官府，臺灣知縣李中素手書「節孝」贈之。清雍正5年(1727)追贈誥封為辜太夫人，為一品等級，同時入祀於節孝祠。清乾隆54年(1789)里人感念其德，乃鳩資於其所居附近建廟，稱為辜婦媽廟。清咸豐年間曾有修建，清光緒年間加建後殿，以奉祀貞女黃寶姑。民國66年(1977)重修建。後殿民國88年(1999)整建，修建後供奉觀世音菩薩。爾後在民國93年(2004)、96年(2007)均有修建。

環境描述：辜婦媽廟坐北朝南，左側有街以廟為名辜婦媽街。北接府東街、洪公祠，右側可通經歷廳、東市場。

保存狀況：歷代均有重建修護，最近一次修建為民國96年(2007)，保存良好。

文資身份：無

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71西來庵

創建年代：清道光年間

歷史沿革：西來庵於清道光年間創建，原位在亭仔腳街(今府城隍廟西側，現青年路基督教會)，為設扶鸞之所，由福建省福州白龍庵奉請香火，主祀五靈公(五福大帝)。日大正4年(1915)廟內執事余清芳策劃密謀反日，事蹟敗後廟毀，為日治後期臺灣史上大規模武裝抗日事件，稱為「西來庵事件」。

西來庵事件廟毀土充公，廟之建材售已將重建之神安廟。民國42年(1953)信徒發動重建廟宇於正興街50號。民國82年(1993)又逢道路拓擴，被迫遷建北區大興街。

環境描述：舊址於今基督復臨安息日會台南教會，青年路125號。西來庵之遺構：日昭和2年（1927）日本政府出售；在日大正4年（1915）西來庵余清芳事件後，所拆除亭仔脚街西來庵廟內的九龍眉神龕、藻井、石鼓、精緻插花雕刻等建材。時逢新興街福德祠、土地公口街保興宮、四安境牛磨後檺林宮三廟蕫事商意合併，擇原神安廟外新街重建宏偉廟宇─神興宮，於是由購買原亭仔脚街西來庵建材，現存神興宮(中西區民生路2段21號)廟內。

保存狀況：原建物於日治時期已拆除，今西來庵已遷建他處。

文資身份：無

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70五帝廟

創建年代：清嘉慶元年（1796）

歷史沿革：五帝廟創建於清嘉慶元年（1796），原稱「觀音堂」，奉其觀世音菩蕯，後又奉五顯大帝，佛教稱為華光天王佛，道教稱作五顯靈官馬元帥，威靈顯赫，神通廣大，有求必應，香火旺盛，膜拜之善男信女絡繹不絕，後來名為「五帝廟」。創建後歷代均有重修。清同治12年(1873)剝蝕嚴重，有礙觀瞻廟，信徒發動募捐重建。

後，日大正12年（1923）間因擴寬道路，廟地為日官方徵購，經信徒發動募捐，購得兩民房，因而遷建於現址，日大正13年（1924）5月動工，同年10月竣工。戰後，廟堂年久失修，頹朽不堪，管理人葉萬福、林松、賴淵爵發動信徒修建，民國35年(1946)完成，正殿壁間現存有新營名醫沈乃霖之文，及潘春源畫作《三綱五常》。民國73年(1984)馬路再次拓寬而拆除前殿改建，翌年整建完成，只剩下騎樓與單殿建築、三川門、門枕石。

民國99年(2010)因棟樑白蟻啃蝕嚴重，目前重建中。

環境描述：原建築乃奎樓之東側，亦即今中正路與忠義路交叉之中心；日大正12年(1923)間因擴寬道路，因而遷建於現址。

保存狀況：日大正13年（1924）改建，古貌不存，近年拆除重建。留存日大正13年
          (1924)「重建五帝廟碑記」。

文資身份：無

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69三官廟

創建年代：清乾隆43年(1778)

歷史沿革：三官廟創建於清乾隆43年(1778)，主祀天官、地官、水官大帝，陪祀天醫真人、財神趙公明、太陽神君、朱衣金甲、周公、桃花女及重修廟宇葉履仲長生祿位；三官大帝全名為「三元三品三官大帝」，臺灣民間則稱之為「三界公」，為臺南市主三官大帝最重要的廟。
三官廟原址相傳為清乾隆40年(1775)間臺灣知府蔣元樞的別館。清乾隆43年(1778)知府蔣元樞離臺後，臺灣百姓感念其恩澤，將其別館改為「蔣公生祠」，奉其長生祿位。

清嘉慶年間，官府認為祠中百姓供奉三官的帝鐺祠不敬，乃另建三界壇於今民生派出所一帶，生祠轉趨沒落。清咸豐4年，有袁明高者來帶此懸濟世，香火再度興盛，清咸豐10年(1860)士紳葉履仲加以重建。日治時期，雖維持「蔣公生祠」石造門額，視為官廟，但改立為幼稚園，後來神像被移至文昌祠，廟宇改為國語講習所。

民國37年(1948)里民重修廟堂，迎回神像。民國76年(1990)正殿竣工安座，三川殿則民國85年(1996)才完成。

環境描述：三官廟位於寧南坊，廟前可鳥瞰臺灣道署，廟後有街名三官堂後，可至報恩堂，左以鄭氏家廟為鄰。右行可達「打石街」(今民生路)。

保存狀況：民國76年(1990)正殿竣工，民國85年(1996) 興建三川殿而成今廟貌。廟
          內留存清乾隆43年(1778)「蔣公生祠」碑及民國37年(1948)「重俢三官
          廟碑記」。

文資身份：直轄市定古蹟

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68總趕宮

創建年代：明永曆年間(1647~1683)

歷史沿革：總趕宮為明鄭時期水師所建，主祀軍船守護神倪總管，原名聖公宮，清乾隆年間改稱總趕宮沿用至今。清朝入臺後廟宇由民間接管，歷經多次整修。民國55年(1966)重修成今貌，民國74年(1985)廟右廂重建成北方式樣的觀音廳，與廟貌甚不搭配。正殿中央為倪總管神像，兩側則奉福德正神與註生娘娘，並供奉臺灣巡道楊廷理及仕紳黃化鯉長生祿位，頗為特殊。右側牆下方，有道光15年(1835)重建廟紀念石碑。廟內所奉開漳聖王，乃原開漳聖王廟於日治時期因興建第二高等學校拆除廟後移入本廟。

民國97年(2008)廟宇重建，民國99年(2010)11月13日舉行落成火安座大典。

環境描述：赤崁自荷鄭時期始有大量漳、泉等先民渡臺，以信奉海神居多，海神中除媽祖外，另有總管船舶之神。

早期臺江沿岸居民，大多以捕魚或養殖為業，故先民特擇赤崁南側較高之地建廟，感念倪總管保護沿海居民平安，昔日由廟口即可俯視臺江內海。今廟口巷弄依舊向西傾斜，可通舊時臺江內海沿岸(今西門路二段東側)。

保存狀況：廟建築為三開間二進一廂，經數十年的滄海桑田，總趕宮現已成為繁華的中正路商業區內小巷中的祠廟，隱於繁華的中正路旁巷內，廟埕相對於廟體成寬闊的四方形，四周除東面的雜貨店、瓦斯行，北面的五瘟廟、電器行外，其餘皆為住宅，來人若非對此區地形地物熟悉，已不易發覺其所在。古蹟左右均緊鄰民宅，幸廟埕寬敞，由前庭眺望，景觀尚可。「門像」之彩繪乃近期再次重修時特聘府城彩繪陳壽彝重繪。

          2016年2月6日臺南地震三川殿壁柱與牆位移，右三川步口壁與柱位移，三川殿壁柱向前傾。神龕左壁粉刷龜裂。

文資身份：直轄市定古蹟

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67東嶽殿(嶽帝廟)

創建年代：明永曆年間(1666~1673)

歷史沿革：創建於鄭氏時期，或云明永曆27年(1673)，主祀東嶽大帝，習稱岳帝廟，也稱嶽帝廟，乃是全臺最古老的岳帝廟。原建築為三進二廂，巍峨崇煥。惜因日治時期以來，兩次拓寬廟前道路而拆除廟埕、鐘鼓樓、三川門與拜殿，右廂亦不存，成為三進一廂的祭祀空間。舊廟貌於民國80年(1991)重修，歷時三年而竣工，呈現古蹟修護後煥然一新的風貌。

東嶽大帝居殿堂之上，嚴肅莊穆；功德司與速報司分居左右兩旁；牛頭、馬面二差役亦聳立兩側；謝必安、范無救二將軍傳神的雕造令人心悸；中殿主祀地藏王菩薩，配祀十殿閻王；後殿主祀酆都大帝，主宰冥界森羅殿與最後審判；陰暗的空間與佈置，呈現東嶽殿應有陰森威嚇的情境效果。
嶽帝廟廟中法事頻繁，信徒透過打城超拔、血懺轉世、牽亡懷思等科儀法術，嘗試與親人的亡魂進行溝通、聯繫，用以安定人鬼之間的關係，慎終追遠的美德亦流露無遺。東嶽殿的宗教儀式已成為府城民俗的特色，代表陰廟的特殊風采。

環境描述：臺灣信眾重要法事科儀之所，隨時皆在進行作業中，一年中只有農曆七月是清閒的期間，民眾藉有紅頭法師與冥界的親人溝通，讓人界與冥界得以聯繫，是後輩對先人慎終追遠的場域之所。

保存狀況：建築體三進兩廂、坐北朝南，目前只剩正殿及後殿仍維持舊貌，為承重牆及疊斗式木構架的混合構造。

文資身份：直轄市定古蹟

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66仁厚境福德祠

創建年代：清嘉慶2年（1797）

歷史沿革：創建於清嘉慶2年（1797），日明治34年（1901）2月，郭廷會等街眾修。日大正年間實施市區改正，因祠廟正為開闢綠町二丁目道路中，祠毀，鎮殿福德爺神尊則寄奉於東嶽殿，開基金身(神像)寄祀於奎樓書院，一段時間奎樓書院破損，信徒商議奉於前清舉人蔡國琳家族中，後輾轉改為擲筊選出爐主輪值祀奉開基福德爺(信眾稱呼開基「伯公仔」)。

民國91年（2002），信徒合力另覓新址於原址對街臺南地方法院院長宿舍左旁巷內；是年10月動土興建。於民國93年（2004）2月完工；4月，迎回福德正神鎮殿金身安座，今貌。民國104年（2015）再次整修祠廟。

環境描述：原於岳帝廟街之南側，今府前路一段90巷南段，乃八協境東嶽殿與六合境交界處今巷口路中。

保存狀況：原建物已不存，現在廟宇為民國93年（2004）重建，民國104年（2015）再次整修。

文資身份：無

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65大埔福德祠

創建年代：清康熙年間或更早

歷史沿革：原稱大埔尾土地祠，創建於康熙年間或更早，祀土地公。清道光22年（1842）修。清咸豐9年（1859）4月曾君騰發起大埔街住戶三十九人鳩資改建。日大正元年（1912）12月，保正葉永聲倡修，翌年（1913）元月竣工。

日昭和16年（1941），日人開闢大埔尾街接臺南第一高等女學校前道路，大埔尾土地祠適在路中被拆除，土地公神像暫厝臨水夫人媽廟。民國37年（1948）蔡萬生等發起新建大埔福德祠於開山路、大埔街口處，現址。

往昔「每歲二月二日、八月十五日，沿戶鳩資演劇，張燈慶讚」，迄今土地公聖誕依舊熱鬧非凡，祝壽慶典年年舉辦，不愧為「小南門」區域的信仰中心。

環境描述：原位大埔尾，戰後重建於大埔街頭。

保存狀況：原建築已不存，現為戰後重建。

文資身份：無

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64油行尾福德爺廟

創建年代：清嘉慶年間

歷史沿革：創建於清嘉慶年間，主祀福德正神，同祀施琅將軍，配祀文、武判，協侍招財、進寶等神祇。本廟原由信徒謝安生等創建於今開山路，及至明治39年（1906）謝錫濤等遷移至現址。民國36年（1947）沈阿雲等發起重修謝錫濤等遷移至。最近一次重建是在民國75年（1986），由管理人及數位執事發起，於民國77年（1988）重建完工而成目前金壁輝煌之規模，以一般土地廟而言，本廟之規模可謂大矣。廟方已無留存昔日之文物，除神像外，舉凡供桌、燈座、香爐、匾額等皆為民國77年（1988）以後所置。

另有亭仔腳福德祠，原建於清乾隆10年（1745），至日大正5年（1916）因年久失修幾成廢屋，終於在日昭和18年（1943）被拆除，因之土地公神像併至油行尾福德爺廟合祀。

油行尾福德祠土地公傳說由施琅擔任，也是「六合境」一大傳奇。

環境描述：油行尾在東安坊，以研磨食用油業成街或賣油，因而得名。本街府前路一段122巷向南延至延平郡王祠前止，今已無此行業。

保存狀況：民國77年（1988）重建完工而成目前金壁輝煌之規模，以一般土地廟而
          言，本廟之規模可謂大矣。廟方已無留存昔日之文物，除神像外，舉凡
          供桌、燈座、香爐、匾額等皆為民國77年（1988）以後所置。

文資身份：無

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63三四境載福祠

創建年代：道光18年(1838)

歷史沿革：道光18年間三四境街之商戶商議建祠，並集資捐募建本祠，最初約四十名信徒，後來部分信徒遷居，一時剩下二十人，土地祠漸次凋萎，直到清同治8年(1869)祠廟始有修繕。日明治36年(1903)市區改正本祠因位於拓寬道路上，廟毀，後遷建於現址，民國44年(1954)又再次修建。

環境描述：三四境載福祠，管理三四境街，今之民族路與忠義路交叉口北側。

保存狀況：日治時期闢建道路，原建物已拆除不存。

文資身份：無

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62小南天

創建年代：明永曆年20年(1666)

歷史沿革：創建於明永曆年20年間(1666)，相傳明鄭時期「小南天」匾為寧靖王朱樹桂手書，但年久已佚失。

清康熙23年(1684年)曾進行修建，清雍正初年(1723)臺灣巡道吳昌祚修建，清乾隆58年(1792)巡道金溶偕里人士再修。清嘉慶19年(1814)小南天因年久失修，已呈頹廢，里人發起募金重建，於清嘉慶23年(1818)俢建完工，懸掛「嘉慶乙卯年，小南天」匾。而後又有多修建。原廟址在臺灣巡道署左畔，日昭和4年(1929)市區改正時，遷建「蕃薯崎」現址，廟雖小，福德靈驗。

環境描述：自日昭和4年遷建「蕃薯崎」崎頂至今。為臺灣島上較早之土地祠，據傳明鄭時期已建祠。

保存狀況：單殿格局，建物維護良好。

文資身份：無

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61馬公廟

創建年代：明永曆年間

歷史沿革：馬公廟，原稱馬王廟，主祀馬王爺，為馬兵的保護神。據清康熙59年（1720）陳文達《臺灣縣志》所記：「馬王廟，偽時建。」由於明鄭係清朝的敵對政權，清朝所修志書凡是提及「明鄭」，皆以「偽時」代稱，表現否定的意念。明鄭時期（1661~1683）馬兵駐防在福安坑南側，稱「馬兵營」（臺南市中西區府前路一段307號原臺南地方法院一帶），並在山仔尾（臺南市中西區南門路、府前路、開山路之間）東坡建馬王廟，以為馬兵營伍的守護神。

清朝領有臺灣後，馬兵營移駐山埔頭總兵署（臺南市中西區公園路、前陸軍兵工配件製造廠，現為長途客運轉運站），原有的馬兵營遂成為福建省漳州籍移民的聚集地，馬王廟改祀漳籍移民自原鄉馬公廟攜來之神，所以又稱「馬公廟」，成為漳籍人士的信仰廟宇，一般志書雖仍記為「馬王廟」，但地方皆習稱「馬公廟」。

清乾隆42年（1777）臺灣知府蔣元樞捐俸重修，迨至清道光30年（1850）里民鑑於廟室狹窄，空間不敷使用，因而發起重建，並在清咸豐四年（1854）竣工。及至日大正15年（1926）因年久失修，棟宇傾頹，再度進行重建。民國59年（1970）又行重建，新建的馬公廟為鋼筋混凝土建築，其格局包含中央的三川殿、拜殿、正殿與兩側的廂房，屋頂為綠色琉璃瓦，即為今日所見廟貌。

因為人稱「蔣公子」的臺灣知府蔣元樞曾修「馬公廟」，故有一說將「馬公廟」列為清代府城七寺八廟之一。

環境描述：明鄭時期（1661~1683）馬兵駐防在福安坑南側，稱「馬兵營」，並於三川臺西、山仔尾北坡建馬王廟，為馬兵營的守護神。廟前低窪但永不積水，為地理師眼中的寶穴─「雞母穴」，曾有一段蔣公子敗地理故事傳奇。

保存狀況：歷代均有修建，民國59年（1970）又行重建，新建的馬公廟為鋼筋混凝
          土建築，其格局包含中央的三川殿、拜殿、正殿與兩側的廂房，屋頂為
          綠色琉璃瓦，即為今日所見廟貌。

文資身份：無

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60開隆宮

創建年代：清雍正10年(1732)

歷史沿革：開隆宮又稱七星娘娘廟，創建於清雍正10年(1732)，主祀七星娘娘，為府城著名護幼的廟宇之一。七星娘娘乃自浙江寧海分香而來。清道光23年(1843)、日大正14年(1925)均曾修繕；民國57年(1968)重建，民國75年(1986)重修，現存歷代重修古碑。

本廟的﹤七娘媽生．做十六歲﹥為無形文化資產。

府城特有民俗「做十六歲」，「七娘媽」，又可稱為「七星娘娘」，是婦女和幼兒的保護神。每年七娘媽聖誕（農曆七月七日）前夕，父母會帶著幼兒前往廟內拜契，並在幼兒的脖子上「捾絭」（讀如「握卷」，將紅線圈掛古錢或鎖牌），以祈求七娘媽庇祐幼兒平安健康的成長，同時每年也會進行「換絭」，直到十六歲成年，回廟內向七娘媽酬謝神恩，感謝這十六年來庇祐，備油飯、麻油肉酒、大麵、雙連龜（男）、紅龜（女）、甜芋，並備圓仔花、胭脂水粉、七娘媽亭和金紙、鳥母衣等物品酬拜神明，而後由兩位家族長輩提持「七娘媽亭」懸空，成年的子女男左女右彎腰躦繞七娘媽亭三次，出「姊媽宮」或「出鳥母宮」。這是府城人主要「做十六歲」的廟宇之一。

環境描述：位於臺灣府考棚西北側，西南有溝仔底溪流入吳園，後與德慶溪主流會流。

保存狀況：今貌為民國75年(1986)重修，留存清道光23年(1823)「重興開隆宮碑記」、日大正14年(1925)「開隆宮重修碑記」。

文資身份：民俗及有關文物

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59昆沙宮

創建年代：明永曆年間

歷史沿革：昆沙宮，主祀中壇元帥，即太子爺，亦稱下太子廟，創建於明永曆年間，原位於現址西側，清乾隆年間因築小西門(靖波門)而遷建現址東側。清嘉慶15年(1810)重修，又道光、光緒年間亦有重修。日明治32年(1899)，又因原址興建監獄宿舍而遷建於現址，日昭和5年(1930)因地震損毀而重建，戰後，民國36年(1947)再修，現貌為民國76年(1987)重建之貌。

昆沙宮原為古樸之木構建築，牆上有精美之泥塑，但改建後成為鋼筋混凝土二進三開間之建築，前有拜亭，屋頂仍採傳統閩南燕尾形式，只留部份原有的交趾燒嵌於正殿上，傳為葉王師徒之作品。

環境描述：昆沙宮原址隔福安坑溪在鳳山縣土墼埕，坐東朝西，可俯視臺江內海。明治32年(1899)，興建監獄宿舍，而移建廟東今址，改為坐南朝北，而福安坑溪正由右側環繞廟前向西流，注入臺江。日治末期溪流改道，民國60年代福安坑溪也覆蓋混凝土涵箱。

保存狀況：歷代均有修建，民國76年(1987)重建而成今貌，保存狀況良好。

文資身份：無

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58沙陶宮

創建年代：明永曆35年（1681）

歷史沿革：創建於明永曆35年（1681），當時僅為承天府臺江臨水東岸的一草庵，主祀太子爺，亦是中壇元帥李哪吒。傳說國姓爺庶長孫鄭克臧死後，化身為本廟的太子爺，俗稱「頂太子廟」，以別於昆沙宮稱為「下太子廟」。又相傳拜殿上書「沙淘宮」匾，係寧靖王朱術桂手筆。清乾隆39年（1774），因廟堂狹小，風雨侵蝕不堪使用，總理候自成、林庇觀及信眾邱廷玉等鳩金，於8月動工修建，三個月後竣工。清道光16年（1836）總理王慶宜、楊萬里、爐主陳允官、董事曾藏春等十一人鳩金重建。

日大正10年（1921）再修建。民國38年（1949），廟宇侵蝕壞損，李有長等捐資重修。民國65年（1976）廟宇屋頂漏雨，眾人組成修建委員會，依廟原貌重修；民國69年（1980）重建落成後，三川殿、拜殿、正殿仍保留部分古樸風貌。

民國79年（2008）年動工興建「雲霄寶殿」；民國104年(2015)修建廟宇主體重建。

環境描述：昔日位於臺江內海邊，座東向西，可見荷蘭城（今安平古堡）與七鯤鯓羅列，唯今已海填陸身，因身於高樓大廈之中。

保存狀況：原建物已拆除，目前正在重建。留存清乾隆39年(1774)「重築沙淘宮記」、清道光16年(1836)「重修沙淘宮記」、日大正10年(1921)「重脩沙淘宮碑記」、「重俢沙淘宮工料開支碑記」。

文資身份：無

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57開基靈祐宮

創建年代：相傳創建於明永曆25年（1671）

歷史沿革：相傳創建於明永曆25年（1671），主祀玄天上帝，俗稱「小上帝廟」，以別於俗稱「大上帝廟」的北極殿。歷代皆有修葺，迨至日治時期，日人為擴建明治公學校（今成功國小），正殿遂遷移於三川門前，整座廟宇全然反向，而成今日坐東朝西的方位。

主神居殿堂之上，肅穆威儀。殿前兩位護法氣宇軒昂，康元帥紅臉執簡，居左；趙元帥黑面持鞭，居右。灰壁彩繪三十六官將神采奕奕，栩栩如生；官將座騎尤多奇禽異獸，引人入勝。

清嘉慶2年（1797）石製香爐、清道光15年（1835）「赫聲濯靈」與清咸豐6年（1856）「天樞北極」匾額，皆鎮廟文物。諸多古物，尤增古蹟價值。

環境描述：民國94年(2005)修復時，清理三川門牆壁而發現昔日出簷砌磚牆壁與灰壁畫作等遺跡，特意保留，用以見證廟宇反向重建的事實(原建築乃坐西北朝東南，今廟堂為坐東朝西)。

保存狀況：民國94年(2005)曾作修復，2016年2月6日地震屋頂剪貼有脫落，目前正在修復中。

文資身份：直轄市定古蹟

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56北極殿

創建年代：明永曆25年（1671）

歷史沿革：本廟創建於明永曆25年（1671，主祀玄天上帝，本稱玄武大帝，宋真宗因避其始祖趙玄朗名諱，改為真武大帝，民間習稱「上帝公」。本廟建於鷲嶺北坡之上，古諺道：「上帝廟埁墘，水仙宮簷前」，由此得知府城東高西低的特徵，座南朝北，面寬三間、縱深從三川殿、中庭、正殿拜亭、正殿、後殿拜亭、後殿。
清廷入臺後，十字大街東西向（大井頭至鷲嶺一帶）發展極速。康熙末年，廟前街道自大井頭街到嶺後街已形成帽街、竹仔街、枋橋頭街。至乾隆初年，廟前街道改稱「上帝公街」，之後新的街道陸續產生，如花街、鞋街、武館街等，可了解北極殿街前商業發展的過程。
殿內有全臺最古老的匾額，為明寧晴王朱術桂於明永曆23年(1669)敬獻的「威靈赫奕」。

環境描述：上帝公廟位於鷲嶺頂。府城諺語：「上帝廟埁墘，水仙宮簷前」，正可以表達北極殿位處府城境內至高點上。

保存狀況：有三川殿、中庭、正殿拜亭、正殿（含後檐廊）、後殿拜亭、左右廂房、龍、虎井、後殿等空間格局。歷代皆有修建，今貌為民國70年(1981)修護。

文資身份：國定古蹟

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55天壇(天公廟)

創建年代：清咸豐四年（1854）

歷史沿革：天壇創建於清咸豐四年（西元1854年），主祀玉皇上帝，舊稱「天壇」、「天公壇」，俗稱「天公廟」，位於鷲嶺，處為府城民間信仰的重鎮。

天壇的三川門不繪寺廟常見的門神，而施用門釘；因為玉皇上帝乃九五至尊，必用顆顆排列整齊的門釘，用以彰顯帝格。正殿高聳，供奉「玉皇上帝聖位」而不塑造神像膜拜，以示天本無相，至尊崇高的神格。

廟內留存多方古匾，深具文字性文化資產的價值。其中正殿檐廊的「一」字匾以宗教意境取勝，素稱府城三大名匾之一；其書法最為精簡，只有一劃，呈現俗語所說「千算萬算，不如老天爺一算」的意義，更喻意「唯天唯大、一以貫之」的道理。清光緒16年（1890）「三才弌理」匾額宣示敬天與王道的傳統思想，亦具特色。

牆壁間嵌立多件石碑，是廟方的歷史沿革。清咸豐5年（1855）「臺郡天公壇碑記」、「臺郡天公壇創建捐題碑記」詳述本廟創建緣起與建築規模，並詳載各級官員、地方仕紳與商號的捐款銀兩，可見天壇在府城信仰中極受尊崇。

從每年正月初九天公生，民眾絡繹不絕相繼前來朝拜，人潮將廟裡廟外擠得水洩不通的情形，即可看出天壇在民眾的信仰生活佔有重要地位，「天壇玉皇上帝誕辰」深具民俗信仰特色的文化資產。(市定古蹟)

環境描述：天壇，又稱「天公壇」，俗稱「天公廟」，位於鷲嶺西坡，相傳為延平郡王鄭成功於此築臺祭天之所。廟埕、三川殿、正殿、後殿及前後過水廊組成與一般傳統廟宇格局相若。廟埕前置一照牆，雕塑相當生動，三川殿前石獅、抱鼓石造型幽雅生動為重要文物。門板則以門釘取代門神，以彰顯玉帝之神格。

正殿前檐懸「一」字匾，為府城三大名匾之一。正殿奉祀玉皇上帝牌位，不設神像，神龕雕刻華麗。後殿奉祀斗母、南斗、北斗等諸神，與庶民信仰中生老福壽功名利祿重要關聯，也是臺灣庶民改運、祈福之場域。

保存狀況：民國92年（2003）三川殿整修及民國95年（2006）正殿整修，將當時創建時文物加以重新彩繪及維護恢復當時的建築風格。

文資身份：直轄市定古蹟

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54慈蔭亭

創建年代：清康熙56年(1717)

歷史沿革：慈蔭亭，俗稱「北巷佛祖廟」。建於清康熙56年(1717)，廟址原位於「北巷」中段，主祀觀世音佛祖，此乃先民自南海普陀山分火而來，清嘉慶年間曾加整修，及至清道光20年(1840)因暴風雨廟宇破損嚴重，由黃應清、陳科升、陳科運、林溶、陳豐源、張主興等發起修廟，武舉人黃應彪與舉人韓治捐地建廟，信徒共募集九百二十四餘圓修建廟堂。至日明治40年(1907)暴風雨再次破損，董事莊清溪、謝景我、周盜戰等發起信募集醵金再修。戰後又有多次俢建，民國94年(2005)再次重建，翌年落成。

環境描述：佛祖廟位於帆寮街之東側，廟之右後巷弄稱之北巷，故有稱「北巷佛祖廟」。

保存狀況：歷經多次興修重建，今貌為民國95年(2006)重建落成。

文資身份：無

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