樹谷文化基金會考古推廣補助

22.忠安宮

創建年代：民國七十五年

歷史沿革：本廟位大北門外廍仔後(開元路357巷一帶)小聚落，因今開元路357巷對面林森路有一糖廍，故稱為「廍仔後」。廍仔後有洪姓庄民，其曾太祖渡海來臺時，自家鄉奉請池府千歲神像以護祐來臺平安。

據該廟「沿革碑記」記載：創始年代久遠，已無人可考證。因大展神通，神威顯靈，普渡眾生，有求咸應，善男信女漸增，眾善信咸以神恩浩大，而無殿宇可居，乃提倡募捐，始建立本廟為「忠安宮」。民國七十五年(西元1986年)農曆六月十八日眾委員信眾合力買下本宮現址，各位熱心鼎力相助，樂捐建廟，而有今貌。

環境描述：北園街53巷弄內。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：表現在地庶民信仰與地方家族歷史。

21.糖安宮

創建年代：清光緒年間

歷史沿革：糖安宫廟位於大北門內，山埔頭南坡下，清代曾有「糖間」於此，廟東側附近有很多墳墓，日而久之墳園毀損，白骨散露遍野，幸得善心人士設「集積所」於此收埋骨骸，並小祠膜拜「萬姓公」，年節有善人士敬拜糕品，後施食，故漸有遊民、乞丐聚集，始有「乞食寮」之稱。

「乞食寮」乃遊民雜處之所，遊民中有一頭人為臺灣府安定里許中營人鄭阿相，為人慷慨重義，豪邁可親，經常出面為地方排難解紛，受眾人尊重。鄭氏死後，地方人士認為他有功，奉其牌位於此，因為庇佑地方平安，尤其失竊事件請問萬分靈驗，可說有求必應，地方善德人士感念其澤遂集資蓋小祠奉祀。

二戰期間盟軍空襲臺南，山埔頭的軍營受爆擊，然小祠境內因鄭善士英靈保佑下無受災害，民國四十三年(西元1954年)由地方人士，乞求土城聖母廟「媽祖令旗」至小祠同祀。而後受天上聖母慈恩向上天奏薦鄭善士英靈，護國庇民，承玉旨勅封「鎮山元帥」，暨雕塑「騰風元帥」神像奉祀(自「後港唐安宮」迎請原自「四草大眾爺」香火入神)，後又雕塑「天上聖母」金身合祀於本宮。民國七十六年(西元1987年)興建，民國七十八年(西元1989年)落成，並命名糖安宮。民國一○○年(西元2011年)再次重建，民國一○二(西元2013年)年建醮。

環境描述：本廟位於大北門內，山埔頭之中南坡下一小祠，清代曾有「糖間」於此，小祠東北一帶皆為墳墓。(見於西元1896年﹤臺南府迅速測圖﹥「集積所」)

保存狀況：民國100年重新改建

文資身份：無

文化資產價值：由鬼魂之祭祀轉化升格為神明崇拜。

20.柴頭港土地公廟(柴頭港福德祠)

創建年代：清朝初期

歷史沿革：相傳明鄭時期漢人入臺時已有「柴頭港民社」於此。本祠建廟甚早，先民入臺，開荒墾地，福德正神，庇佑生靈，有感恩澤，建祠崇祀。廟左側豎有三塊清代修建捐題碑，乾隆三十七年「重修柴頭港福德祠碑記」、道光弍拾捌年「重興柴頭港載福祠碑記」、咸豐二年「柴頭港載福祠捐建右畔護室碑記」，由此得知清代三次重修記錄。

柴頭港溪由本祠右側後流出，昔為沙丘地形，如虎蹲之地貌，傳清乾隆年間以前有地藏菩薩廟於此一帶，故有稱「佛祖山仔」之稱。昔日「柴頭港福德祠」四周荒塚孤墳纍纍，然「地藏菩薩廟」與「將軍祠」何時毀廢則不知？

民國四十五年道妙師父(正覺寺開山師父)雲遊四處尋建道場，一日經過此地，見「福德祠」前豎有清乾隆三十七年「重修柴頭港福德祠碑記」：北壇地藏菩薩廟及將軍祠。此乃尋覓多時之佛教聖地，隨即當年三月五日假福德祠安座佛位。道妙師父向外募緣購五分餘，另有善士鄭獻捐地一分餘，共六分餘充作正覺寺用地。民國四十八年正式成立「正覺寺籌建委員會」，在三十名熱心人士共同發起鳩資建寺，同年三月動工，至民國五十一年完成大殿外觀。
民國五十八年(西元1969年)「福德祠」重建。民國八十八年福德祠管理人王進成及正覺寺管理人覺華(會果)法師共商倡議修建，因上次重建迄今三十餘載，今本祠傾圮壁裂，灰壁剝蝕，有信眾王進福允諾襄助，及管理人王進成、正覺寺共同捐資重建廟堂，十月十九日鳩工重修，翌年二月完成修繕，楹柱煥然，氣象改觀，神威廟貌，相互輝映(今貌)。

環境描述：柴頭港溪由本祠右側後流出，昔為沙丘地形，如虎蹲之貌。乾隆三十七年「重修柴頭港福德祠碑記」載有：「柴頭港福德祠附近有北壇地藏菩薩廟宇及將

軍祠」，因此，此處有「佛祖山仔」之稱，今夾於正覺寺與文物館大樓中。後為正覺幼稚園。正覺寺右側觀世音菩薩亭、華嚴寶塔(寺右後方)。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：柴頭港溪的民間信仰之一。

19.總祿境下土地公廟

創建年代：清乾隆十三年(西元1748年)

歷史沿革：清初總鎮署官兵來往府城市街，需經過坑仔街與禾寮港街，可至府署、縣署、十字大街。過坑仔街為總鎮署官兵經常往來的街道，因而改名「總爺街」。

「總祿境」，又名下土地公，相對於東側的「鎮轅境」，又稱頂土地公；「鎮轅境」位於總爺古街道之街首，總祿境則位於街尾都是該地信仰中心。

「總祿境」舊廟左側臨「過坑仔街」，位處於較低處，易聚財，因而民間有「求官者拜頂土地，求財者拜下土地」之說。總祿境拜亭與單殿所構成，據說此乃為太子太保王得祿感恩當年受土地公之助，而奏請清廷賜封恭塑神像，正殿的土地公手執金元寶，配祀招財童子、進寶童子，兩童子神像造型特殊。

民國七十二年(西元1983年)忠義路拓寬廟地被迫徵收，在管理人與眾信大德捐金重建新廟於原舊廟南邊20公尺，從位於小街成為大馬路之廟。

環境描述：昔日廟位於總爺街西段，禾寮港北岸的「過坑仔街」，乃為總鎮署官兵往來府署、縣署必經之處。民國七十二年因忠義路拓寬廟地被迫徵收，南移原舊廟20公尺處。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：鎮北坊重要的土地公信仰之一。

18.鎮轅境頂土地公廟

創建年代：清乾隆十三年(西元1748年)

歷史沿革：「鎮轅境」，又稱頂土地公，清乾隆十三年(西元1748年)建，與同時創建「總祿境」，又名下土地公，為清代當地重要的土地公廟。「鎮轅境」位於總爺古街道之街首，另「總祿境」位於街尾，都是該地信仰中心。道光以來歷代均有重修。戰後初期有重建，近年改建後已不同原貌。

鎮轅境由單殿與拜亭所構成之簡單空間，比較特殊是雖為土地公廟，但拜亭卻採取燕尾屋脊形式，據說此乃為太子太保王得祿感恩當年受土地公之助，而奏請清廷封賜，甚至鎮轅境土地公也帶官帽，與眾不同，在臺南市的土地公廟中，極為特別。廟中尚有「顯靈保固」與「保我黎民」古匾及古香爐。鎮轅境亦陪祀臨水夫人與齊天大聖(大聖爺)。

環境描述：頂土地公廟位於總爺街東段，清領時期出總爺街即可見總鎮署之儀門。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：鎮北坊重要的土地公信仰之一。

17.三老爺宮

創建年代：鄭氏時期(西元1662年之後)

歷史沿革：相傳開基建廟於鄭氏時期(西元1662年之後)，主祀三老爺，為朱王爺、曹王爺、魏王爺，清乾隆十五年(西元1750年)境內三老爺街、安祿境以及鴨母寮街等里民合力捐建擴大廟宇，清嘉慶十二年(西元1807年)董事方献三、黃汝濟等發起倡修，今廟內留存清嘉慶十二年(西元1807年)「重興三老爺碑記」即是該次重建記錄；而後屢有修建。現貌為民國九十二年(西元1993年)管理人與信眾倡議重建，民國九十五年(西元1996年)落成。

          三老爺究竟為何人，一直是討論議題；其中主祀朱王爺一般認為清代百姓不敢直諱稱呼鄭成功，採行變通權宜之計。雖然廟內也供奉玄天上帝，廟方則以朱府延平郡王稱呼神明，以強調本廟與鄭成功的關係，每年農曆正月十六日，民間傳說鄭成功壽誕日，三老爺宮也舉行慶典予以祝壽。
重建後的三老爺宮採鋼筋混凝土，空間以三川殿、中庭、正殿組成，居於禾寮港北側高地上，造型甚為宏偉；三川門三重簷間嵌有「開臺聖地」大理石額，表明本廟與鄭成功的關係，廟中楹聯也強化此種聯繫關係，並有多幅鄭成功的石刻，牆飾十二月令的工法相當別緻。

環境描述：建廟於尖山西坡，禾寮港溪北岸高地之上，南側有自清代販賣「鴨」聚集之街市，故俗稱「鴨母寮街」。今廟前的原禾寮港溪(德慶溪) 已改為箱涵，南側即為鴨母寮菜市場(戰後一度改為光復市場)。

保存狀況：良好

文資身份：無

     文化資產價值：府城重要的鄭成功信仰之一。

16.元和宮

創建年代：清康熙三十五年(西元1696年)

歷史沿革：元和宮建於清康熙三十五年(西元1696年)，由里人鳩資興建，奉祀迎自福建泉州白礁之保生大帝，擇地於府城西北角，坐東朝西。清道光三十年(西元1850年)總理呂盈泰、協辦林吉記、曾文贊，董事許世澤、陳和安、石轀中、洪助記發起重修，大銃街商民捐資。

日明治二十九年(西元1896年)大銃街耆老張藤伯倡擴建規模，迎奉臺灣總鎮署北側的白龍庵五福大帝(五靈公)及其附屬之中軍府爺及諸將爺等眾神尊。

日大正三年(西元1914年)里人發起重修。民國四十九年辛松頭、唐壬三、李誠智等發起重修。最近一次重修民國七十九年(西元1990年)，於民國八十一年(西元1992年)竣工。

日本治臺後原總鎮署、白龍庵由日軍接管，日軍山砲隊駐營於此，「白龍庵」遂被毀。相傳日軍就地興建營房，用水孔急，里民以一擔水換一神像，將救出神像大部分寄放於大銃街元和宮，未及搶救者則被燒燬。主殿供奉保生大帝與白龍庵五福大帝，後殿奉祀觀音菩薩，左側殿奉祀中軍府中軍爺、右側殿奉祀眾壽堂陰陽都總管、右廂房奉祀如意增壽堂奉五靈公駕前什家將。
文物：光緒年間原白龍庵香爐保存於元和宮。

環境描述：位於大銃街上，大銃街乃是出入小北門之重要道路，北接小北門大街，南接米街。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：鎮北坊重要的民間信仰之一。

15.興濟宮

創建年代：創建於明鄭時期（西元1661～1683年）

歷史沿革：創建於明鄭時期（西元1661～1683年），主祀保生大帝，以醫術高明、慈善濟人著稱，世人尊為醫神，乃閩南地區的道教神祇。

臺灣初闢，奉祀保生大帝的廟宇最多，香火亦盛，成為臺灣主要民間信仰之一。又以位於府城北邊，里民習稱「頂大道公廟」，以區別位於南邊而俗稱「下大道公廟」的良皇宮。
廟為三開間三進，地勢較高，尤顯宏偉。三川步口壁堵的「福祿」雙龍紋飾、松樹雙鶴及梅花雙鹿石雕，皆動感十足。三川門壁堵飾以雙麒麟，左踏葫蘆、犀角，毛筆、錢錠；右踏琴、棋，書、畫；豐富而又多變化的圖案。

清同治十年（西元1871年）的龍柱鐫刻工巧生動，紋飾細膩。皆具藝術價值。聖父母廳的山牆內壁，飾以三十六官將的泥塑彩繪，其造型或飛、或騎，栩栩如生，宛若騰空而出，尤具特色。原作品因時日久遠，部分泥作褪色或破損；民國九十四年(西元2005年)進行整修時，特別聘請原作者、薪傳獎得主陳壽彝就原作修護，讓具有藝術價值的作品得以延續生命。

民國一○六年(西元2017年)再度進行重修，目前重修工程尚在進行。

環境描述：興濟宮乃坐北朝南，依尖山為靠山而建之，北側是是尖山之原祀奉「玉皇四殿下」的玉皇宮，廟前正向面向觀音街，昔日可看禾寮港溪，是風水寶地，西側官廳與觀音亭相鄰。興濟宮與觀音亭同一管理委員會。

保存狀況：上次修建後不久，三川門、廟內柱樑龜裂現象，目前正在進行整修中。

文資身份：直轄市市定古蹟

文化資產價值：府城重要的保生大帝信仰之一。

14.興隆宮

創建年代：清道光十八年(西元1838年)

歷史沿革：興隆宮建於清道光八年(西元1828年)，由大北門街之福建人信眾籌建，位於大北門街最東處，與大北門相鄰，里人俗稱為「北門廟」，主祀法主公，同祀註生娘娘。

日大正元年(西元1912年)臺南廳選定大北門城內外為臺南公園的預定地，本廟(原位大北門街)位在預定地上而被徵收，收到徵收補償約千圓，吳來(本廟管理人一)、呂賽商議將原舊廟之建材設法予以重建，乃與同時被徵收的辜婦媽廟合祀，購北門町三丁目31番地(今公園國小之東北側)之民房為廟堂。日昭和十九年一月廟廢，遷移附於陰陽公廟(花園町三丁目54番地)，分三室奉祀，延續香火。

環境描述：舊址原於大北門內西側，俗稱「北門廟」。

保存狀況：廟廢，原附於陰陽廟之神像法子公、註生娘娘神像也遺失(神像已遺失多時)。

文資身份：無

文化資產價值：見證府城大北門一帶的民間信仰。

13.辜婦媽廟

創建年代：清道光四年(1824年)

歷史沿革：清道光四年(1824年)大北門街街民為祈求居住地方之安寧平靜，籌建辜婦媽廟建於大北門街與新店尾街交叉處，主祀辜婦媽，乃辜純湯之妻，同祀觀音佛祖、從祀太子爺。日大正元年(西元1912年)日人籌設臺南公園，本廟洽在公園預定地內，因而須讓渡廟地，信眾籌備廟堂重建事宜。由本廟管理人郭贊(任期至昭和五年四月廿六日止)與呂賽、吳來(任興隆宮管理人，任期至昭和八年十一月十四日止)、吳蕃薯(昭和七年間任辜婦媽廟管理人)、陳跳(任興隆宮管理人，任期昭和八年十一月十四日至昭和九年三月廿二日止)、鄭成(昭和八年任辜婦媽廟管理人，昭和九年三月廿三日同時擔任辜婦媽廟與興隆宮管理人)等，兩方人士集聚商議，眾人協議與興隆宮併合重建廟宇於北門町三丁目31番地(今公園國小之東北側)，興隆宮、辜婦媽廟各分一室祭祀。到日昭和十七年前後因與興隆宮、陰陽公廟同屬管理人，三廟合併於花園町三丁目54番地，分三室奉祀，繼續延香火。

環境描述：舊址於新店尾街街尾，與大北門街交叉處，今臺南公園西側入口之東邊。

保存狀況：廟今已廢，日治時期已附祀於陰陽公廟。

文資身份：無

文化資產價值：大北門城內新店尾街與大北門街重要的庶民信仰之一。

12.陰陽公廟

創建年代：清道光七年(西元1827年)

歷史沿革：傳先民渡臺時攜帶陰陽公香火以祈平安，某日因同行鄉友病生，因自得陰陽公「香火」庇佑，病情奇速奏效，很快痊癒。里人為感念「陰陽公」保佑離鄉背井異地生活的這群人，口耳相傳陰陽公可治怪病，頗受里人尊崇。清道光七年(西元1827年)里人集資籌建本廟，正殿主祀陰陽公，為陰陽都司總管，漸漸成為大北門內重要信仰之一。陰陽公因司陰陽二界，故其臉部造型為黑白二色，極為特殊。

日明治三十二年(西元1899年)日本政府擬於廟地周圍建郵便局官舍因，因而被徵收助償五十圓，里人邱玉梯與竹巷口街保正召集里人商議重建廟堂，購地十八坪(花園町三丁目五四番地，花園小學西南側)與重建費金計百五十圓，不足乃由街坊居民捐寄附金興建之。日明治三十四年(西元1901年)九月動工，翌年元竣工。及至日大正十三年(西元1924年)又因廟前道路拓建廟宇受損，二次大戰期間廟宇受盟軍轟炸毀損。戰後於民國五十二年(西元1963年)重建。民國七十三年(西元1984年)再修，單殿建築，前面之騎樓面，原與忠義路的五帝廟極為相似，騎樓面是燕尾屋脊為特色。民國一○四年重建落成，今貌改為閩南式建築型式。另外，大北門內原興隆宮、辜婦媽廟於日治時併廟遷建於竹巷口街，今公園小校南側內，及至日昭和十七年(西元1924年)陰陽公廟與興隆宮、辜婦媽廟三廟管理人皆為鄭成，因而將興隆宮、辜婦媽廟的神像合祀於陰陽公廟，各為一室奉祀。

文物：清代古匾「陰陽都司總管」。

環境描述：廟前緊臨道路，廟堂狹窄。

保存狀況：良好，民國104年重建落成。

文資身份：無

文化資產價值：府城少見的民間信仰。

11.白龍庵

創建年代：清同治元年(西元1862年)

歷史沿革：清康熙二十三年(西元1685年)，建總鎮衙署。後於其北側建「白龍庵」，祀奉由福州迎來五福大帝，為全臺少有的官建閩東式廟宇。臺灣府官兵多由福建省福州等地調派班兵來臺，每三年班兵輪調。為求渡海來臺航行平安及來臺士兵治病「水土不服」之症，遂自福州白龍庵迎來五福大帝神像。清同治元年(西元1862年)於大北門城內鎮臺街(總鎮署衙北側)興建白龍庵。

    依據《安平縣雜記》﹤風俗現況﹥：「六月，白龍庵送船。每年由五瘟王爺擇日開堂，為萬民進香。三天後，王船出海（紙製王船）。先一日，殺生；收殺五毒諸血於木桶內，名曰「千斤擔」。當擇一好氣運之人擔出城外，與王船同時燒化。民人贈送品物米包，名曰「添儎」。是日出海，鑼皷喧天，甚鬧。一年一次，取其逐疫之義也。」當時「白龍庵送船」的陣頭、將爺(大身神兵神將)都為總鎮署官兵來當任之。相傳白龍庵之規模雄偉廣闊，計有七進，前殿為中軍府，二至六大殿由五部，十二刑部，內有一百零八庵，供奉三司六部，及三十六天罡、七十二地煞等，傳神像二千五百尊以上。據臺灣總督府檔案的紀錄，白龍庵建物有70坪，所屬空間達150坪，可一窺其腹地寬廣。福州信仰傳入臺灣後，又有漳、泉民眾也從福州白龍庵五福大帝另迎香火至亭仔腳街(今青年路府城隍廟西側)建「西來庵」，為臺灣府城府最早期信奉五福大帝的兩大系統。據傳清光緒二十一年(西元1895年)日人入臺後，於總鎮署駐山砲兵隊等軍事單位，白龍庵遂被毀。相傳日軍就地興建營房，用水孔急，里民以一擔水換一神像，將救出神像寄放於大銃街元和宮，未及搶救者則被燒燬；其中一尊張部堂神像，由里民李天賜奉請回家供奉，得以留存。戰後，於崇安街（原總爺街），里人新建白龍庵五靈堂，祀奉原搶救倖存的

張部堂神像為鎮殿主神。白龍庵孫將軍、斌將軍則安奉於市頭街龍巖公廳，龍巖公廳廢後，今附祀於福隆宮。白龍庵內祀奉的五瘟神，戰後信徒在總趕宮右前新建白龍庵安慶堂奉祀；另分出在小南門內原萬壽宮右側，新建慶安堂。原白龍庵所供奉的神像，今分別奉祀在臺南市區各廟宇；在元和宮有五靈公及部將，在福隆宮有孫將軍、斌將軍，在全臺白龍庵五靈堂有奉原白龍庵張靈公，在白龍庵安慶堂(廟名改稱五瘟宮)有五毒正神。

環境描述：昔日位鎮臺街，山埔頭之北坡上，西側斜坡至小北門段城垣(西門路三段)約一樓高，今臺南公園西側，約兵工場轉運站之北角。

保存狀況：不存，建議下期透地雷達試探，為府城五福大帝祖廟找出源頭。

文資身份：無

文化資產價值：為府城重要的五福大帝信仰

10.三山國王廟

創建年代：清乾隆七年（西元1742年）

歷史沿革：清乾隆七年（西元1742年），由臺灣知縣楊允璽及臺灣鎮標左營游擊林夢熊，率領粵東商民所創建。清乾隆三十七年（西元1772年）廟右側增建韓文公祠，四年後改建成與主廟相連兩進廟堂；廟之左側逼聖母祠，右則為韓文公祠。清嘉慶七年(西元1802年)重修廟右側韓文公祠，並於廟後添置「潮州會館」，應潮州人往來臺灣與內地借居之會館。而後咸豐、同治及光緒年間均曾重修。

三山國王廟，座東朝西，面寬由三殿三進九開間廣東式建築，中央三山國王廟，主祀三山國王(潮州巾山、明山、獨山的三位山神)，本廟由三川殿、拜殿及正殿組成，兩側有龍虎井，左為天后聖母祠，右側韓文公祠，以過水廊相通。韓文公祠之所以出現三山國王廟，乃因韓愈被貶到潮州做刺史，當地洪水為災，居民遂向這三座山祈求止雨，果然如願，韓愈因此奉三座山為山神，潮州人感念其恩，故加祭祀韓愈。從外貌觀上，與一般閩南式建築有異，是以磚疊砌後施以白灰粉刷，並沒有牆堵之裝修圖案。正脊平緩嵌入細緻剪黏，花草鳥獸嵌於正脊中間，豔而不俗，末端燕尾微揚、浪花捲捲曲，不失纖細，黑瓦綠釉瓦當仰瓦灰梗也十分罕見。廟內木構架十分精緻，獅座與螃蟹座造型優美，螃蟹座緊緊握住帽冠與鹿角，表達信眾「加冠晉祿」之祈求心理，也很精采。殿中懸掛乾隆九年(西元1744年)「三山明貺廟記」及清代乾隆皇市御筆「褒忠」乾隆十三年古匾；清代臺灣歷史上之民變後，有義民為國奉獻犧牲，官方立祠、賜匾封號以茲獎勵義民忠勇並撫恤義民殉難。三棟祠廟間的瓶形門洞，也彰顯其平安之意。三山國王廟之建築為臺灣碩果僅存之廣東式建築。

清代時每年元宵節三山國王廟「賽水仙」，廟口舉辦水仙花會活動，熱鬧異常，只是近年已不再舉行。臺灣總督府臺南師範學校(今國立臺南大學的前身)，日明治三十二年（西元1899年），創校於三山國王廟(借用廟內為校舍)。

環境描述：三山國王信仰源自廣東潮州。全臺各地也有不少三山國王廟，但臺南的三山國王廟卻是全臺灣唯一純粵東式建築，大木作精緻細膩，屋脊平直，均與閩南式建築不同，特別珍貴。

保存狀況：不佳，距上次修建後已久，牆壁白灰嚴重掉落，已可見到「夯土」牆面。戰後廟地無辦理登記，臺南市政府接收日產，目前為財政部國有財產局管理，廟方已集欠龐大租金，雖市府擬向文化部申請補助修護建築本體，但籌措配合修護款之經費可能有一大難題。

文資身份：國定古蹟

文化資產價值：
一、具歷史文化價值
  1.創建於清乾隆七年（1742年），歷史久遠。

2.三山國王廟為潮州籍移民的信仰中心，也是同鄉聚會場所，故又稱「潮汕會館」，見證粵籍客家人移民臺灣的史實。
3.乾隆九年（1744年）「三山明貺廟記」係刊錄明代禮部尚書盛端明「三山明貺廟記」之作，文中詳述三山國王聖蹟與敕號，俾益世人考證，允為廟藏珍貴文物。
4.乾隆十三年（1748年）「褒忠」古匾，乃乾隆皇帝御筆，呈現臺灣義民信仰的歷史背景。
5.唐代文豪韓愈曾因諫迎佛骨而被貶為潮州刺史，任期雖短，卻是治績斐然，德政於民，故潮人感念而建廟崇祀；本廟右殿為「韓文公祠」，主祀韓愈，得見韓愈與潮州籍移民淵源深厚。
6.光緒十三年（1887年）圓柱狀樑籤，為見證本廟光緒年間重修的重要文物。

二、具建築史之意義
1.三殿三進九開間的廣東式建築，是臺南市唯一的廣東潮州建築。
2.正立面石造門框頗具特色；方形門印以篆文鐫刻吉祥祝頌辭（萬事、如意、順風、得利、富貴與財丁）；兩側頂端分別雕飾仙鶴、祥龍與福鹿；兩側中間雕飾龍紋花瓶式香插，裝飾與實用的設計為他廟少見。

9.開基玉皇宮

創建年代：明永歷年間(西元1647年-西元1683年)

歷史沿革：開基玉皇宮為臺南兩大玉皇上帝信仰中心之一，據聞創建於明永歷年間，清康熙二十七年(西元1688年)總鎮楊文魁重修，初廟原供奉迎自大陸玉皇太子神像，稱玉皇太子廟。清嘉慶五年(西元1800年)臺灣府城地震廟毀，重建後加祀玉皇上帝，改名開基玉皇宮，玉皇太子降為陪祀神。光緒年間曾有重建，日大正十三年(西元1924年)里人捐金大修廟堂，但是毀於二次大戰，戰後又多次整修改建成今貌。

一樓正殿供奉玉皇上帝，右側奉北斗星君、右側月老公，二樓凌霄寶殿張天師、盤古、孚佑、三清道祖、四太子殿下、玉皇三公主、南北斗星君，萬神聚集之所。西側設有太歲殿。一樓西側有紅頭法師為信眾「制改」，消災解厄科儀，已成府城重要生命禮俗之一。

環境描述：位於玉皇宮街，尖山頂上，西坡有王氏宗祠、南坡大觀音亭、興濟宮。

保存狀況：良好，今年又重新彩繪油漆。

文資身份：無

文化資產價值：府城重要的天公廟信仰中心之一。

8.市仔頭福隆宮

創建年代：清嘉慶七年(西元1802年)

歷史沿革：依《日治臺南市寺廟台帳》資料：福隆宮創廟於清嘉慶七年（西元1802年），主神保生大帝（木像）、觀音菩薩（木像）、關帝（木像）、土地公（木像）。清道光、光緒年間均有修建。

相傳市仔頭原供奉土地公，廟前市街原為米市街－城內重要米、番薯等糧食集散地，故為昔日出入大北門重要道路街頭，又稱為市仔頭街。後來市仔頭街往來的商人眾多，有自福建省同安縣白礁迎回保生大帝供奉；經市仔頭街土地公同意同時奉祀於廟內，不知何時更名「福隆宮」。

戰後荒廢，至民國四十七年境內信徒捐資重修四十八年落成。七十一年拆除舊廟重建，七十八年竣工，增建後殿觀音殿，九十年再次修建，成今貌。

主要為鋼筋混凝土結構建築，木造雕刻裝飾。挑高臺基，入廟須登樓而上，立面五開間，三川殿以大理石貼面，龍虎邊有石雕與龍柱，門神彩繪為王妙舜之作。八卦澡井、螭龍、鳳凰、象座、瓜斗、神龕等木構件精雕彩繪細緻，殿中「拯救世人」壁畫為蔡草如繪稿，杜木河之作。殿內圓柱柱頭採用捲曲的毛良葉裝飾頗為特色。前殿供奉保生大帝、文衡聖帝、吳府千歲及白龍庵寄祀的孫將軍、斌將軍(白龍庵廟廢後曾至龍巖公廳，後才移入福隆宮)。後殿供奉觀音佛祖、註生娘娘、福德正神等神祗。

文物：蔡草如壁畫，正殿神龕內「雲龍」墨水畫

環境描述：廟前市街原為米市街－城內重要米、番薯等糧食集散地，故為昔日出入大北門重要道路街頭，又稱為市仔頭街。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：府城名師蔡草如水墨畫作

7.大士殿觀音堂

創建年代：清同治二年(西元1863年)

歷史沿革：大士殿觀音堂建於清同治二年(西元1863年)，由臺灣府里人集資捐建大士殿觀音堂，主祀觀音佛祖，相傳先民為鎮壓紅毛鬼(荷蘭人)的邪氣，特建於於荷蘭人普羅民遮城(今赤崁樓文昌閣樓前)遺蹟上，慣稱「番仔樓佛祖」，乃普羅民遮城上第一座中國式殿堂建築，由三川門、拜亭、正殿組成。昔日大士殿觀音堂即面臨台江內海，清光緒十二年(西元1886年)修建赤崁樓大士殿，觀音堂改建在遺跡大門前。日明治二十八年(西元1895年)日人入臺後，大士殿觀音堂先後作為步兵第十六聯隊、衛戍病院、台南師範學校使用，於台南師範學校新舍落成遷出後。

日昭和十七年(西元1942年)日人在修建五子祠殘蹟時拆除了由民間集資興建的大士殿觀音堂。本堂一度寄於成功路大觀音亭，直到民國六十三年(西元1974年)購地重建於赤嵌街，而後迎回觀音佛祖。

環境描述：觀音堂原建於荷蘭人普羅民遮城(紅毛樓)遺跡上，昔日殿堂面對台江內海。

保存狀況：良好

文資身份：無

文化資產價值：在地庶民信仰的展現，並見證普羅民遮城與台江地理環境的變遷。

6.大觀音亭

創建年代：明永曆年間（西元1647～1683年）

歷史沿革：大觀音亭創建於明永曆年間（西元1647～1683年），或云更早；原稱「觀音亭」，志書也記為「觀音廟」、「觀音宮」，祀觀世音菩薩，歷史久遠，後來為相對於府城小東門內的觀音亭，而習稱「大觀音亭」。
大觀音亭為三開間三進，地勢較高，老榕綠蔭，尤顯境幽室雅。三川門正脊的「福、祿、壽」三仙呈現道教風格，垂脊的四大天王流露佛教特徵，正殿脊飾「王母娘娘」更為罕見題材；但自官廳觀看兩者後殿簷飾，亭無華清爽而宮鮮艷藻飾，形成強烈對比，佛道互異。
三川步口內凹，中門敞開，兩側亦可出入，形成曲折迂迴的空間。左、右壁堵仿古新作彩繪泥塑，左側二人分持旗幟、綵球，右側二人分持戈戟、磬牌；以「旗」、「球」寓意「祈求」，以「戟」、「磬」寓意「吉慶」，乃是中國吉祥圖案運用諧音或同音取意的常見手法。

大觀音亭主祀觀世音菩薩，法相金面，盤坐蓮花座，頭戴寶冠，胸前著瓔珞，面容慈悲祥和，姿態優雅。十八羅漢分列左、右兩壁，其雕像或立姿、或坐姿，赤足露背，坐臥山林，怡然自得。月老神像慈祥和靄，腰前垂帶題有「百年偕老，二姓合婚」的祝頌語，長者風範的造型十分傳神。齊天大聖的造型是猴頭人身，專治桀驁不馴或著猴驚嚇的小孩；門神繪韋馱與伽藍尊者，迎立中門；哼哈二將分立左、右側門；出自民族藝師陳壽彝之手，為珍貴的藝術作品。

環境描述：明永曆年間大觀音亭建於尖山之南坡。

保存狀況：良好

文資身份：直轄市市定古蹟

     文化資產價值：興建於明鄭時期，為府城重要的寺廟信仰之一。

5.崇德堂

創建年代：日治時期(明治四十年)

歷史沿革：崇德堂位於臺南市北區北華街184之1號。創建於日明治40年（1917），係由先天道齋友陳耀文﹝法號明耀﹞發起，自報恩堂分來創建，同年10月15日落成。主祀觀世音菩薩，主要祭典日為二月十九日、九月十九日兩天。民國46年（1957）堂內常住有五人，堂務由林窗負責，自耕少部分田園維持經常開銷，不足部分由報恩堂支援。崇德堂之堂務進入民國五十年代之後，趨於衰微，「已成為廢堂，空留一座正殿，供人憑弔。」該堂目前僅存正廳建物，如同廢墟而完全沒有教務活動。崇德堂座東朝西，建築外觀，三開間，正殿及左右偏殿組成，左右偏殿以八掛形之門連通，八掛門四角落繪以蝙蝠，以表「賜福」之意。正殿屋頂桁架木構件大多崩塌，兩偏殿的祖先堂或宗德堂之陳列神主牌位神龕尚存其下置以頂下桌，這兩空間可能是歷代堂主或齋眾與信徒之奉祀空間。兩偏殿居正殿之處各有小門可通往內室，今廢。簷廊的南北兩側有拱門可通兩側空間，正殿門柱、樑柱、樑枋、穿枋、樑檁、斗拱採以混凝土造，施以磨石子裝飾。左側壁堵施文書，右壁堵繪水墨畫。

環境描述：位北華街西南側下坡，東有澎湖人來臺新建「龍君殿」。東南側為禾寮港溪流經「三老爺宮」、「鴨母寮」。

保存狀況：目前已廢，僅存建物，待售。

文資身份：無

文化資產價值：係齋醮先天道在府城的齋堂。

5.崇德堂

創建年代：日治時期(明治四十年)

歷史沿革：崇德堂位於臺南市北區北華街184之1號。創建於日明治40年（1917），係由先天道齋友陳耀文﹝法號明耀﹞發起，自報恩堂分來創建，同年10月15日落成。主祀觀世音菩薩，主要祭典日為二月十九日、九月十九日兩天。民國46年（1957）堂內常住有五人，堂務由林窗負責，自耕少部分田園維持經常開銷，不足部分由報恩堂支援。崇德堂之堂務進入民國五十年代之後，趨於衰微，「已成為廢堂，空留一座正殿，供人憑弔。」該堂目前僅存正廳建物，如同廢墟而完全沒有教務活動。崇德堂座東朝西，建築外觀，三開間，正殿及左右偏殿組成，左右偏殿以八掛形之門連通，八掛門四角落繪以蝙蝠，以表「賜福」之意。正殿屋頂桁架木構件大多崩塌，兩偏殿的祖先堂或宗德堂之陳列神主牌位神龕尚存其下置以頂下桌，這兩空間可能是歷代堂主或齋眾與信徒之奉祀空間。兩偏殿居正殿之處各有小門可通往內室，今廢。簷廊的南北兩側有拱門可通兩側空間，正殿門柱、樑柱、樑枋、穿枋、樑檁、斗拱採以混凝土造，施以磨石子裝飾。左側壁堵施文書，右壁堵繪水墨畫。

環境描述：位北華街西南側下坡，東有澎湖人來臺新建「龍君殿」。東南側為禾寮港溪流經「三老爺宮」、「鴨母寮」。

保存狀況：目前已廢，僅存建物，待售。

文資身份：無

文化資產價值：係齋醮先天道在府城的齋堂。

4.西華堂

創建年代：清乾隆十五年（西元1750年）

歷史沿革：創建於清乾隆十五年（西元1750年），由鍾、翁、吳、劉等齋友發起在府治赤嵌城北建堂開基，主祀釋迦牟尼，為臺南金幢派翁文鋒支派的唯一齋堂。其後歷代多有修建，光緒二十年（西元1894年）「西華祖堂碑記」、日昭和二年（西元1894年）「西華堂建基業碑記」見證沿革史實，允為珍貴文物。

西華堂的空間格局為二進三廂的傳統合院建築，由凹壽形的堂門、正殿與兩側的廂房所組成，堂前還有前埕與花園，呈現齋堂鬧中取靜的幽雅環境。兩側山牆上端裝置Ｓ形鐵質構件，俗稱「壁鎖」，用來穩定棟樑與牆壁的結構，民俗也認為具有辟邪的作用，傳係荷蘭傳入西洋建築的遺風。
清同治七年（西元1868年）「海宇春和」、清同治十二年（西元1873年）「庇邇遐靈」古匾，以及日大正元年（西元1912年）許南英題匾「慈雲普濟」及對聯「擊缽高吟，笑同人自生詩障；聞鐘忽悟，求我佛為脫俗緣」，留下文詞、書法俱佳的筆墨，深具文化資產的價值；從落款與跋文，得知府城南社文友也在此聚會唱酬，擊缽吟詩、聞鐘悟道，展現文人的生活情趣；門神彩繪伽藍護法與金剛力士、枋木彩繪「佛陀誕生」、屏風彩繪「師子傳法」與「迦葉付法」；次間縧環板彩繪「降龍尊者」、「伏虎尊者」，用以傳頌佛經典故，皆民族藝師潘麗水遺作，極具藝術價值，尤屬珍貴。（曾）

環境描述：西華堂東有「城守衙」，西南有「中協衙」，南有督標公廳、福州公廳，北邊遠處為燕潭。

保存狀況：良好

文資身份：直轄市市定古蹟

     文化資產價值：齋醮金幢教翁文峰派在府城唯一的齋堂。